Der Weg nach Emmaus: Warum Gott uns begleitet, wenn wir aufgeben

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Die Begegnung des Erlösers mit Lukas und Kleopas in Emmaus. Foto: UOJ Die Begegnung des Erlösers mit Lukas und Kleopas in Emmaus. Foto: UOJ

Die Jünger fliehen aus Jerusalem, von Trauer überwältigt. Doch Christus hält sie nicht auf, sondern geht einfach neben ihnen mit – bis zum Abendmahl, wo das Brot alles verändern wird.

Es ist Sonntag in Jerusalem. Die Sonne brennt gnadenlos, in der Luft liegt Staub, vermischt mit dem Stimmengewirr der Menge und dem Geruch der Festopfer. Einige Frauen sind bereits vom Friedhof herbeigelaufen – verängstigt, außer Atem, schrien sie etwas von einer leeren Höhle und Engeln. Petrus ist selbst dorthin gelaufen, hat die zurückgelassenen Leichentücher gesehen, sich die Stirn gerieben, ohne zu verstehen, was vor sich geht. In der Gemeinde herrscht Lärm, Streit, leises Flüstern und wilde Theorien.

Und diese beiden packen einfach ihre Sachen und gehen. Vor ihnen liegen zwölf Kilometer bis nach Emmaus. Es war eine Flucht vor der beängstigenden Realität. Emmaus – ein ruhiger Ort, ein abgelegenes Nest, ein Punkt auf der Landkarte, wo man sich einfach hinsetzen, die Wand anstarren und schweigen kann, wo niemand am Ärmel zupft und fragt: „Na, und was passiert jetzt?“

Lukas und Kleopas hörten die Berichte der Frauen. Sie sahen die Ratlosigkeit der Apostel. Sie wussten, dass das Grab leer war. Und trotzdem gingen sie.

Sie waren todmüde. Drei Jahre lang hatten diese Menschen in einem Zustand unaufhörlicher Wunder gelebt. Drei Jahre lang waren sie auf dem Höhepunkt, glaubten, dass die Welt jeden Moment auf den Kopf gestellt würde, dass die Wahrheit endlich siegen würde. Sie hatten ihre Häuser verlassen, ihre Boote zurückgelassen, ihr früheres Leben aufgegeben um des Einen willen, der das Reich Gottes versprochen hatte.

Und dann kam der Freitag. Ein kurzer Prozess, Nägel, die schreckliche Stille des Samstags. In ihrem Inneren war alles erloschen. Sie waren nicht mehr in der Lage zu warten. Der Glaube verlangt Bewegung, Anstrengung, doch sie hatten nicht einmal mehr die Kraft für einen tiefen Atemzug. Wenn die Hoffnung so laut stirbt, erscheint die Stille danach unerträglich.

Unterwegs kauen sie auf ihrem Schmerz herum und erzählen sich gegenseitig die Ereignisse der letzten Tage. Im Evangelium gibt es einen Satz, von dem eine grabeskalte Kälte ausgeht: „Und wir hatten gehofft, dass er der sei ...“ (Lk 24,21).

„Wir hatten gehofft.“ Das ist die Vergangenheitsform, der Konjunktiv, das vollständige und endgültige Ende.

Sie haben Christus bereits begraben, sein Antlitz mit einem schweren Stein bedeckt und versuchen nun, so weit wie möglich von dem Ort wegzukommen, an dem ihre Träume an der Realität der römischen Justiz zerbrochen sind.

Ein ungewöhnlicher Wegbegleiter

Christus hält sie nicht auf. Er versperrt ihnen nicht den Weg mit einem flammenden Schwert. Er ruft nicht vom Himmel herab: „Wohin geht ihr, ihr Kleingläubigen?!“ Er tut etwas viel Seltsameres und Tiefgründigeres: Er stellt sich einfach neben sie. Seine Sandalen stauben auf derselben Straße, er atmet im gleichen Rhythmus, passt sich ihrem gemächlichen Schritt an.

Im Text heißt es: Ihre Augen waren „verhüllt“ (Lk 24,16). Sie konnten ihn nicht erkennen. Aber es geht hier nicht um eine wundersame Verblendung. Es ist einfach so: Wenn man einen Menschen in der Vergangenheit eingeschlossen hat, erwartet man ihn nicht in der Gegenwart. Man erwartet keinen lebendigen Atem in jenem Bild, um das man bereits getrauert hat.

Für sie ist Er derjenige, den sie für immer verloren haben. Ein lebender Mensch in ihrer Nähe passt einfach nicht in ihr Weltbild, in dem der Tod immer den Schlusspunkt setzt.

Das Erste, was Christus tut, ist, die Frage zu stellen: „Worüber streitet ihr so traurig miteinander, während ihr geht?“ (Lk 24,17). Er kennt die Antwort ja. Er weiß genau, was sie empfinden, jeden Funken ihrer Enttäuschung. Aber er lässt sie sich aussprechen. Er geht neben ihnen her und hört sich ihre Verwirrung an, ihren Groll, ihre ohnmächtige Empörung darüber, wie alles gekommen ist. Und sie schütten ihm alles vor, erzählen ausführlich, wirr. Sie sprechen von dem Propheten, der stark in Tat und Wort war, und davon, wie er verraten und gekreuzigt wurde.

Christus beginnt erst dann, ihnen die alten Schriften und die Propheten zu erklären, nachdem sie ihre Bitterkeit ausgeschüttet haben. Er stopft ihnen nicht sofort die richtigen Worte in den Mund. Er heilt ihren Schmerz nicht mit einer trockenen Belehrung. Er lässt sie sich bis zum Ende aussprechen, bis zum letzten Tropfen des Schmerzes. Das Verständnis kommt an zweiter Stelle. Zuerst – Mitgefühl und Gegenwärtigkeit.

Er geht mit ihnen – und geht dabei eigentlich in die falsche Richtung. Denn Jerusalem ist das Zentrum, der Ort der Auferstehung – dort ist die Gemeinschaft. Sie gehen von dort weg in ihre Sackgasse. Und Gott geht mit ihnen in diese Sackgasse. In ihrem Tempo. Auf ihrer staubigen Straße. Gott zerrt den Menschen nicht am Kragen zurück ins Licht, wenn dieser beschlossen hat, zu gehen. Er geht mit dir in deine persönliche Dunkelheit und teilt den Weg mit dir, bis du selbst dich umdrehen willst.

Bleib bei uns

Sie nähern sich Emmaus. Die Sonne geht hinter den Hügeln unter, die Schatten werden länger, es wird kühl. Christus „tat so, als wolle er weitergehen“. Er drängt sich nicht auf. Er betritt kein Haus ohne Einladung, verlangt keine Aufmerksamkeit für sich. Er bewahrt ihre Freiheit bis zum Schluss.

Sie müssen Ihn selbst zu sich rufen. Und sie rufen Ihn. Nicht, weil sie Ihn erkannt haben, nicht, weil Er sie mit Seiner tiefen Kenntnis der Schriften beeindruckt hat. Es ist einfach so, dass es ihnen in diesen wenigen Stunden des Weges mit Ihm warm geworden ist. Die menschliche Nähe, die aus dem gemeinsamen Weg entstanden ist, kam noch vor der Erkenntnis Gottes.

Schließlich ertönt die Bitte: „Bleib bei uns, denn der Tag neigt sich schon dem Abend zu“ (Lk 24,29).

Sie glauben, sie bieten einem müden Wanderer eine Übernachtungsmöglichkeit an. Gewöhnliche orientalische Gastfreundschaft: ein Becher Wein, ein Fladenbrot, ein Dach über dem Kopf. Sie treten ins Haus ein.

Im Raum riecht es nach Rauch, getrockneten Kräutern und Suppe. Die Schatten der Öllampe flackern an den rauen Wänden. Sie setzen sich an den Tisch. Und da übernimmt der Fremde die Rolle des Hausherrn. Er nimmt das Brot. Er dankt. Und bricht es. In der Stille des Raumes ertönt das Geräusch der brechenden Kruste.

In diesem Moment gehen ihnen die Augen auf. Nicht während einer langen Auslegung alter Prophezeiungen oder einer intellektuellen Debatte über den Sinn des Lebens. Sondern im Moment einer einfachen, fast alltäglichen Geste. Sie hatten es schon hunderte Male gesehen: wie Er das Brot hält, wie sich Seine Hände im Halbdunkel bewegen. Doch hier geschah etwas Einzigartiges, Persönliches, Lebendiges. In diesem Brechen des Brotes liegt Sein ganzes Leben, das Er für sie hingegeben hat. Und endlich erkennen sie Ihn.

Und Er verschwindet augenblicklich. Der Raum ist leer. Auf dem Tisch bleibt nur das gebrochene Brot zurück. Hinter dem Fenster – die Dunkelheit der Nacht.

Eine globale Wende

Der Rest dieser Geschichte nimmt im Evangelium nur ein paar Sätze ein. Doch darin liegt alles.

Die beiden sind gerade zwölf Kilometer in der Hitze gelaufen. Ihre Beine schmerzen, ihr Rücken tut weh, sie sind emotional völlig erschöpft. Sie haben sich nach einem langen Tag gerade zum Abendessen hingesetzt. Draußen ist es tiefste Nacht. Im ersten Jahrhundert ging man nachts nicht ohne äußerste Notwendigkeit auf den Straßen Judäas spazieren. Wilde Tiere, Räuber, Gruben lauerten einem auf.

Und was tun sie? Sie stehen sofort auf. Und laufen zurück.

Nicht morgen früh, wenn es hell wird und sicher ist. Sondern im selben Augenblick. Dieselben zwölf Kilometer, in völliger Dunkelheit, dorthin, von wo sie vor einigen Stunden voller Schrecken und Verzweiflung geflohen sind. Sie haben keine Angst mehr. Sie müssen sich nicht mehr verstecken.

Etwas an diesem gebrochenen Brot hat sie verändert. Sie gingen von der Gemeinschaft weg – jetzt eilen sie zu ihr. Sie versteckten sich in Emmaus – jetzt brauchen sie Emmaus nicht mehr. Der Ort, an dem sie sich verstecken und alles vergessen wollten, wurde zum Beginn eines neuen Lebens.

Christus erschien ihnen nicht in Jerusalem, als sie noch bei allen waren. Er holte sie nicht gleich zu Beginn ihres Weges ein, um sie zurückzuholen. Er wartete, bis sie an ihr Ende, an ihre Grenze gelangt waren. Er teilte mit ihnen ihre Müdigkeit, ihren Abend und ihr Brot.

Diese Geschichte ist die persönlichste im ganzen Evangelium. Sie handelt nicht von Helden, die bis zum Ende unter dem Kreuz stehen. Sie handelt von denen, die aufgegeben haben. Von denen, die mit der Hand gewunken und gesagt haben: „Es hat nichts gebracht, ich gehe, das alles war ein Fehler.“

Wir glauben oft, dass Gott nur an den „richtigen“ Orten auf uns wartet – im Zentrum des Glaubens, in Momenten spiritueller Begeisterung. Doch Er, so stellt sich heraus, wandelt auf staubigen Straßen, die von Ihm wegführen. Er passt sich unserem unsicheren Schritt an. Er hört sich unsere endlosen Klagen an. Er wartet geduldig, bis wir Ihn zum Abendessen in unsere Abgeschiedenheit, in unsere Enttäuschung einladen.

Manchmal muss man tatsächlich weggehen, um mit einem neuen Blick auf die Welt und auf sich selbst zurückzukehren. Man muss bis zu seinem Emmaus gelangen, bis zum äußersten Punkt seines Unglaubens, um in einer einfachen Geste, im Knacken des gebrochenen Brotes, plötzlich zu spüren: „Unser Herz brannte in uns“ (Lk 24,32).

Der Weg nach Emmaus ist ein Weg hin und zurück. Zwölf Kilometer Verzweiflung und zwölf Kilometer reine, klingende Freude. Und Gott geht die ganze Zeit einfach neben uns her. Er hindert uns nicht daran, Fehler zu machen, er drückt uns nicht mit seiner Größe nieder. Aber er lässt uns auch nicht in der Dunkelheit verschwinden.

Der Tag neigt sich dem Abend zu. Und Er ist immer noch da. Neben jedem, der heute beschlossen hat, dass alles vorbei ist.

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