Die Altväter von Gaza: Wie „geistliche Coaches“ des VI. Jhd.s die Seele durch Schweigen heilten
In Zeiten von „Anti-Klausur“ und digitalem Lärm werden die Ratschläge der Heiligen, sich vom Ego zu „lösen“ und auf die Hygiene des Bewusstseins zu achten, zu einem radikalen Heilmittel für den modernen Menschen.
Am 19. Februar gedenkt die orthodoxe Kirche der Heiligen Warsonofius der Große und Johannes der Prophet. Es handelt sich um zwei herausragende christliche Asketen und Heilige, die im 6. Jahrhundert lebten. In der heutigen Sprache ausgedrückt waren sie eine Art „geistliche Coaches“ auf höchstem Niveau, deren Ratschläge bis heute aktuell sind, weil sie sich nicht mit abstrakten Dogmen, sondern mit den Feinheiten der menschlichen Psyche auskannten.
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Der Sack der Geduld und der Sack der Demut vom Ältesten Isaia
Die Heiligen lebten im Kloster von Abba Serida, unweit der Stadt Gaza (Palästina). Es war die Blütezeit des östlichen Mönchtums. Warsonofius der Große verbrachte mehr als 50 Jahre in völliger Abgeschiedenheit. Er verließ seine Zelle nicht und traf sich mit niemandem persönlich. Mit der Außenwelt kommunizierte er ausschließlich über Notizen. Er galt als Besitzer außergewöhnlicher Weisheit und Scharfsinnigkeit.
Warsonofius lebte so zurückgezogen in seiner Einsiedelei, dass einige seiner Zeitgenossen sogar daran zweifelten, ob er wirklich existierte.
Der ehrwürdige Johannes der Prophet war der engste Schüler von Warsonofius und verbrachte achtzehn Jahre in der Einsiedelei an seiner Seite. Er wurde „Prophet” genannt, da er die Gabe der Vorhersehung besaß (unter anderem sagte er das Datum seines eigenen Todes voraus). Trotz seiner Begabungen stellte er sich immer unter Warsonofius und beantwortete Fragen oft erst nach Rücksprache mit seinem Lehrer. Der wichtigste geistliche Schatz, den wir als Erbe dieser beiden großen Asketen erhalten haben, ist das Buch „Fragen und Antworten“ (insgesamt etwa 850).
Die Geburt des „Ich” in der Stille
Die Menschen von heute leben in einem Zustand der Antiklausur. Für sie sind Öffentlichkeit, Likes in sozialen Netzwerken, Blog-Rankings, die Anzahl der Follower und Aufrufe usw. wichtig. Wenn das Internet für längere Zeit ausfällt, beginnen Teenager zu entziehen, wie Drogenabhängige; Menschen verfallen in Depressionen, und all dies sind sehr beunruhigende Zeichen. Aber die Erfahrung des geistlichen Lebens zeigt, dass das wahre „Ich“ in der Stille geboren wird, fernab von neugierigen Blicken.
Man kam nicht zu diesen Ältesten, um theoretische Fragen zur Dogmatik zu stellen. Man kam zu ihnen, wenn das Leben beängstigend, schmerzhaft und unerträglich schwer geworden war. Deshalb werden ihre Antworten nie ihren Wert verlieren.
Sie bekannten sich zu einer Philosophie der äußersten Ehrlichkeit und sprachen nicht aus Gelehrsamkeit oder großem Verstand, sondern aus dem Heiligen Geist, der in ihren Seelen lebte.
„Wenn du bis zur Erschöpfung fastest, aber wütend auf deinen Nachbarn bist, ist dein Fasten nutzlos. Ein klarer Verstand ist der höchste Wert“, lehrten die Ältesten. In ihrer Korrespondenz stehen Fragen zum Kauf von Gemüse neben Fragen zur Heiligen Dreifaltigkeit. Das ist die Metaphysik des Alltags: Alles, was du hier und jetzt tust, hat eine ewige Dimension.
Existenzielle Kapitulation
In einer Welt, in der wir versuchen, alles zu kontrollieren, schlagen die Ältesten vor, „sich in Gottes Hände zu begeben“. Das ist keine Passivität, sondern die höchste Form des Mutes – dem Sein zu vertrauen. Die Gedanken sind wie Wellen. Versucht man, gegen jede Welle anzukämpfen, ertrinkt man. Hör auf zu rudern. Wirf die Ruder weg. Vertraue dem, der das Meer hält.
Das Tiefgründigste an ihrem Werk ist jedoch das, was zwischen den Zeilen steht. Es ist die Stille.
Warsonofius schwieg jahrelang. Seine Briefe sind das Echo dieses Schweigens. In einer Welt, in der wir unter dem Informationslärm ersticken, schlagen Warsonofius und Johannes eine radikale Hygiene des Bewusstseins vor: Streite nicht mit deinen Gedanken. Analysiere deinen Fall nicht endlos – du gräbst dich nur tiefer in den Schlamm. Heb einfach deinen Blick nach oben.
Diese Ältesten lehren uns die „Erinnerung an den Tod” nicht, um uns Angst zu machen, sondern damit wir den Geschmack des Augenblicks spüren. Wenn du weißt, dass es dich morgen vielleicht nicht mehr gibt, trinkst du Wasser anders, siehst deinen Freund anders an.
Wir sind es gewohnt, den Willen als Instrument der Macht zu betrachten. Die Ältesten von Gaza sehen in ihm eine Quelle der Lähmung. „Der eigene Wille ist eine kupferne Mauer zwischen Mensch und Gott.“ Das ist kein Aufruf zur Willensschwäche. Es ist ein Aufruf zur existenziellen Kapitulation, die paradoxerweise zu übermenschlicher Kraft führt. Wenn du aufhörst, die Realität mit deinen Erwartungen zu „vergewaltigen“, fließt die Realität durch dich hindurch, ohne dir Schaden zuzufügen. Die wichtigsten Dinge im Leben geschehen nicht dann, wenn wir „erreichen“, sondern wenn wir „loslassen“.
Ökologie des Geistes: tiefer als die Psychologie
In der modernen Therapie gibt es den Begriff „Diffusion” (Entkopplung). Das ist die Fähigkeit, sich von seinen Gedanken zu trennen. Du bist nicht dein Gedanke, der sagt: „Ich bin ein Versager”. Du bist derjenige, der diesen Gedanken beobachtet.
Die Ehrwürdigen Warsonofius und Johannes gingen noch viel tiefer.
Sie sprachen nicht von der Trennung von ihren Gedanken, sondern von der Trennung von ihrem Willen. Das ist eine radikale Loslösung vom eigenen Ego.
Wenn du deinen Willen „abschneidest”, sagst du: „Meine Wünsche sind nicht ich. Meine Impulse sind nicht die Wahrheit.” Für die Ältesten ist Freiheit die Möglichkeit, „Nein” zu ihrem inneren Tyrannen zu sagen.
Psychologen lehren uns, nach „Denkfehlern“ zu suchen: „Katastrophisierung“, „Schwarz-Weiß-Wahrnehmung“, „Gedankenlesen“. Heute suchen alle nach „Bewusstheit“. Aber Bewusstheit ohne moralischer Komponente ist einfach nur die Konzentration darauf, wie man einen Apfel isst. Für diese geistlichen Altväter ist Achtsamkeit die Fähigkeit zu verstehen: „Erfüllt diese Handlung, die ich gerade ausführe, meine Seele oder zerstört sie sie?“
Warsonofius der Große und Johannes der Prophet gaben nicht nur Ratschläge. Sie schufen eine „Ökologie des Geistes”. Wenn Psychologen „zerbrochene Gedanken“ reparieren, dann reparieren die Ältesten von Gaza den „zerbrochenen Willen“. Sie beweisen: Der Mensch findet zu sich selbst nicht dann, wenn er sich „selbstverwirklicht“ (wie es die humanistische Psychologie lehrt), sondern dann, wenn er sich selbst zugunsten des Anderen und Gottes aufgibt. In dieser Leere der Selbstaufgabe entsteht das Licht, das es Warsonofius ermöglichte, jahrzehntelang in einer dunklen Zelle zu leben und sich glücklicher zu fühlen als alle Könige der Welt.
Therapie durch Liebe und das Aufschneiden von Abszessen
Einer der Brüder schreibt Warsonofius, dass er von Depressionen geplagt ist, nicht beten kann, nicht essen will und sein Leben ihm wie eine sinnlose Abfolge grauer Tage erscheint. Moderne Psychologen würden ihm von emotionalem Burnout, Dopaminmangel und der Notwendigkeit erzählen, sich kleine Ziele zu setzen und sein Verhalten zu aktivieren.
Der ehrwürdige Warsonofius handelte anders. Er sagte: „Bruder, ich sehe deine Dunkelheit. Von diesem Moment an nehme ich deine Niedergeschlagenheit auf mich. Geh du einfach und danke Gott, und ich werde die ganze Last deines Zustands an deiner Stelle in meiner Zelle ausleben.“ Der Coach lehrt, sich auf seine Ressourcen zu stützen. Warsonofius sagt: „Deine Ressourcen sind aufgebraucht, stütze dich auf meine.“
Das ist eine Therapie der Liebe, bei der der Mentor zu einem lebenden Schutzschild zwischen dem Menschen und seiner Depression wird. Er gibt dem Menschen eine „Atempause“ von sich selbst. Das ist ein wahrer Ältester.
Ein anderer Mönch beschwert sich bei Johannes dem Propheten, dass sein Vorgesetzter (der Abt des Klosters) ungerecht und grob sei und ständig an ihm herumkrittele. Der Mönch kocht vor Wut und möchte das Kloster verlassen. Das moderne Coaching rät in diesem Fall, „Grenzen zu setzen“, „Ansprüche auf ökologische Weise zu äußern“ und „das eigene Ich vor äußerer Aggression zu schützen“. Die Methode von Johannes dem Propheten ist ganz anders. Er analysiert nicht das Verhalten des Oberhauptes. Er betrachtet die Reaktion des Schülers: „Dieser Mensch ist dein kostenloser Arzt. Er öffnet den Abszess deines Stolzes. Wenn du vor ihm fliehst, nimmst du deinen Abszess mit. Danke ihm dafür, dass er dir dein wahres Gesicht zeigt.“ Im Coaching suchen Menschen nach Komfort. In der Askese suchen sie nach Transformation. Johannes lehrt, jeden Konflikt in einen Trainingsraum für den Geist zu verwandeln. Wenn dich etwas „berührt“, dann bedeutet das, dass es in dir etwas gibt, das berührt werden kann. Entferne dieses „Etwas“, und du wirst unverwundbar.
Der Dieb namens Angst
Ein weiteres Beispiel ist ein anderer Mönch, der unter typischen Zwangsgedanken leidet. Der Schüler überschüttet die Ältesten mit Fragen: „Was ist, wenn ich krank werde und nicht mehr arbeiten kann? Was ist, wenn das Kloster angegriffen wird? Was ist, wenn uns die Lebensmittel ausgehen?“ Was würde ein Psychologe sagen? Er würde „kartesische Koordinaten“ vorschlagen – die Planung von Szenarien A, B, C, um die Angst durch die Illusion der Kontrolle zu verringern.
Die Ältesten handeln anders. Sie verbieten ihren Schülern buchstäblich, über die Zukunft nachzudenken. „Deine Gedanken sind Diebe, die dir den gegenwärtigen Moment rauben. Du bist noch nicht krank, aber du leidest bereits unter der Krankheit. Du bist noch nicht verhungert, aber du verlierst bereits deine Kräfte aus Angst. Überlasse die Zukunft Gott. Deine Aufgabe ist nur diese Stunde und diese Minute.“
Die Ältesten verstehen, dass Angst ein Versuch des Verstandes ist, Gott zu spielen und die Unendlichkeit zu berechnen. Sie bringen den Menschen zurück ins „Hier und Jetzt“, wo er immer genug Kraft für einen bestimmten Schritt hat.
Wenn es beim modernen Coaching darum geht, unser „Ich“ effektiver, stärker und sicherer zu machen, „die beste Version unserer selbst“ zu werden, dann geht es bei Warsonofius und Johannes darum, unser „Ich“ transparent zu machen, aufzuhören, Gott daran zu hindern, in uns zu wirken. Ihre Antworten sind keine Moralisierung. Es handelt sich um hohe Technologien des Geistes. Die Altväter verstanden, dass der Mensch nicht unter äußeren Umständen leidet, sondern unter der Art und Weise, wie er sie interpretiert. Ihre „Rezepte” funktionieren auch nach anderthalb Jahrtausenden noch, weil sich menschlicher Schmerz, Angst und Stolz in dieser Zeit kein bisschen verändert haben.
