Vor verschlossenen Türen: Warum Adam der erste Flüchtling der Geschichte wurde

19. Februar, 15:23 Uhr
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Vertreibung: Vergangenheit und Gegenwart. Foto: UOJ Vertreibung: Vergangenheit und Gegenwart. Foto: UOJ

Die Vertreibung aus dem Paradies als die Geschichte eines jeden von uns statt als altes Mythos und warum Gott den Menschen zuerst sucht und wie das Fasten dabei hilft, nach Hause zurückzukehren.

Wir stehen am Scheideweg. Bald beginnt die Fastenzeit, aber heute sind wir noch hier, an diesem seltsamen Punkt der Stille, den die Kirche das Gedenken an Adams Vertreibung nennt. Dieser Name hat etwas Unbehagliches, fast körperlich Bitteres an sich. Wir sind es gewohnt, diese Geschichte als etwas unendlich Fernes zu betrachten, das in den ersten Kapiteln des Buches Genesis archiviert ist, aber heute klingt sie wie eine Eilmeldung.

Beim Lesen liturgischer Texte kann man über die Wörter „gerade vor” stolpern. In der Stichire heißt es: „Adam sitzet gerade vor dem Paradies”. „Gerade vor” im Sinne von „gegenüber”. Das bedeutet, dass er nicht hinter den Horizont gegangen ist, sich nicht in den Wäldern versteckt hat, um den Verlust zu vergessen, sondern sich direkt vor das Tor gesetzt hat. Das Paradies blieb in seinem Blickfeld als strahlende Schönheit, die ihm nicht mehr gehörte.

Die schrecklichste Folter, die man sich vorstellen kann, ist die Folter der Nähe. Wir wissen darüber mehr, als wir gerne würden. Wir wissen, wie es ist, am Straßenrand zu stehen und auf die vertrauten Mauern zu blicken, die nun von Straßensperren oder Trümmern versperrt sind. Wir sind die Erben dieses „Flüchtlingsstatus”, den Adam als Erster erhielt.

Der Mensch im Lederskaphander

An dieser Stelle muss ein Exkurs in die Theologie gemacht werden, aber nicht in diejenige, die in staubigen Bänden zu finden ist, sondern in diejenige, die sich mit unserer Haut befasst. In der Bibel gibt es einen rätselhaften Satz darüber, dass Gott Adam und Eva „Gewänder aus Fell” gemacht hat. Wir stellen uns primitive Menschen oft in Tierfellen vor, wie Figuren aus einem Geschichtsbuch für die fünfte Klasse, aber der Heilige Gregor von Nyssa sah darin etwas viel Tiefgründigeres.

Er schrieb: „Das ist es, was der Mensch zusätzlich zu seiner unvernünftigen Haut angenommen hat: die eheliche Vereinigung, die Empfängnis, die Geburt, die Entweihung, die Ernährung durch die Brust und dann durch Nahrung und deren Ausscheidung aus dem Körper, das allmähliche Heranwachsen, das Erwachsenenleben, das Alter, die Krankheit und den Tod.“ Diese „Gewänder“ sind unsere gegenwärtige Biologie. Unsere Sterblichkeit, die Grobheit des Fleisches, Krankheiten, das Bedürfnis nach Nahrung und Schlaf.

Es ist eine Art Skaphander oder schwere Schutzweste, die Gott uns angezogen hat, damit wir in der aggressiven Umgebung der gefallenen Welt überleben können.

Wir sind schwer geworden. Wir haben die leuchtende Kleidung der Gnade verloren, von der der heilige Simeon der Neue Theologe schrieb. Wir betrachten die Welt nun durch die Schießscharten dieses Gewands: Wir sind eingeschränkt, wir haben Schmerzen, wir altern, wir haben Angst. Diese „biologische Tarnung“ ist gleichzeitig unser Schutz und unser Gefängnis. Sie hindert uns am Fliegen, verhindert aber auch, dass wir endgültig in der Leere zerfallen, getrennt von der Quelle des Lebens.

Warum stellt der Allwissende Fragen?

Lesen wir den Text aus dem Buch Genesis: Adam versteckt sich zwischen den Bäumen, und Gott geht durch den Garten und fragt: „Adam, wo bist du?“

Wir verstehen, dass Gott kein Polizist ist, der einen Verdächtigen verloren hat. Er weiß, unter welchem Busch sein Geschöpf sitzt. Warum dann diese Frage? Der Heilige Basilius der Große erklärte es einfach: Gott sucht keine Informationen, er sucht den Menschen. Diese Frage war für Adam selbst notwendig.

„Wo bist du?“ – das ist ein Aufruf, sich der Distanz bewusst zu werden. Es ist ein Versuch Gottes, durch die Mauer der Selbstisolation zu dringen, die Adam um sein Herz errichtet hat.

Denn die Sünde begann nicht mit der Frucht, sondern damit, dass Adam Angst bekam und sich versteckte, dass er die Verbindung abbrach. Und Gott, als wahrer Arzt, nimmt als Erster Kontakt auf.

Das ist heute der wichtigste Trost für uns. Wir können uns unendlich verloren fühlen, wie „innerlich vertriebene Personen“ in dieser Welt, aber Gott fragt immer: „Wo bist du?“ Er sucht uns immer als Erster, selbst wenn wir uns in die dunkelste Ecke unseres Gewissens verkrochen haben.

Quarantäne für das Böse

Viele sind verwirrt über die Idee der Vertreibung als Strafe. Ist Gott wirklich so nachtragend? Aber der Heilige Gregor der Theologe stellt in seiner Predigt zu Ostern unsere Vorstellung von göttlicher Gerechtigkeit auf den Kopf.

Er schreibt: „Allerdings gewinnt auch hier etwas, nämlich der Tod – zur Unterdrückung der Sünde, damit das Böse nicht unsterblich wird. Auf diese Weise wird die Strafe selbst zu Menschenliebe, denn so, da bin ich mir sicher, bestraft Gott.“

Verbannung und Tod sind keine Rache, sondern Heilung. Sie sind eine barmherzige Quarantäne.

Gott lässt zu, dass wir sterblich sind, damit das Böse in uns nicht unsterblich wird. Stellen Sie sich einen ewigen Tyrannen oder ewigen Hass vor – das wäre die wahre Hölle. Der Tod begrenzt die Ausbreitung des Tumors der Sünde. Gott vertreibt uns aus dem Paradies, damit wir nicht in unserem verdorbenen Zustand „konserviert” bleiben, sondern durch Buße und Arbeit erneuert zu ihm zurückkehren können.

Nostalgie nach der Persönlichkeit

Der heilige Siluan der Athonit schrieb ein erstaunliches Gedicht mit dem Titel „Adams Weinen“. Darin findet sich kein Wort über den Verlust komfortabler Lebensbedingungen, über köstliche Früchte oder den ewigen Sommer. Bei Siluan weint Adam über den Verlust der Persönlichkeit.

Hören Sie, wie sein Weinen klingt: „Meine Seele sehnt sich nach dem Herrn, und ich suche Ihn unter Tränen. Wie könnte ich Ihn nicht suchen? Du hast mich zuvor gesucht und mir erlaubt, mich an Deinem Heiligen Geist zu erfreuen, und meine Seele hat Dich geliebt.“ Und weiter: „Er trauerte nicht so sehr um das Paradies und seine Schönheit, sondern vielmehr darum, dass er die Liebe Gottes verloren hatte, die die Seele jeden Augenblick unersättlich zu Gott hinzieht.“

Echte Nostalgie. Wir verwechseln sie oft mit der Sehnsucht nach Orten, alten Dingen oder der „Zeit vor dem Krieg“, aber auf der tiefsten Ebene ist es die Sehnsucht nach dem Vater. Im griechischen Text des Evangeliums wird, wenn es um Verlust geht, oft gerade die Verwaisung betont.

Wir sind Waisen, die vor einer verschlossenen Tür sitzen und versuchen, sich an die Stimme dessen zu erinnern, der uns drinnen erwartet.

Ich erinnere mich an Szenen aus Andrej Tarkowskis Film „Nostalgie“. Darin baut der Held ein Modell seines Dorfhauses direkt in einer riesigen, halbverfallenen italienischen Kathedrale. Das Haus ist unzugänglich, es ist dort geblieben, im Ausland, aber der Mann versucht, es zumindest in seinen Gedanken wiederherzustellen. Wir versuchen, hier auf Erden aus den Trümmern unseres Lebens eine Art Paradies zu erschaffen, aber unser Herz schmerzt trotzdem: „Das ist es nicht, das ist es nicht ...“.

Fasten als Weg zum Anfang

Bald werden wir eine seltsame Reise beginnen: Wir gehen vorwärts, um zurückzukehren. Thomas Stearns Eliot schrieb in seinen „Vier Quartetten“ etwas Geniales: „Und am Ende all unserer Wanderungen werden wir an denselben Ort zurückkehren, von dem wir ausgegangen sind, und ihn zum ersten Mal erkennen.“

Fasten ist keine Diät, es ist eine Flucht aus der Zone der Entfremdung, es ist der Versuch, zumindest für eine Weile diese schwere Panzerung aus „ledernen Gewändern“ abzulegen und den Atem der Ewigkeit zu spüren.

Wir beginnen das Fasten vor verschlossenen Toren und sitzen mit Adam am Rande der Geschichte. Wir weinen über unsere Nacktheit, über unsere Hilflosigkeit, über unsere zerstörten Häuser – sowohl die irdischen als auch die himmlischen. Aber wir wissen, was Adam in diesem Moment noch nicht vollständig wissen konnte: Dieser Weg wird nicht an den verschlossenen Toren des Gartens enden, sondern an den offenen Toren des Grabes. Wir gehen auf Ostern zu.

Wir wissen nicht, wie lange wir noch auf den Straßen dieser Welt umherirren müssen, wir wissen nicht, wann unsere persönliche und gemeinsame Tragödie der Vertreibung enden wird. Aber an diesem Fastensonntag machen wir den ersten Schritt – wir hören auf, uns zwischen den Bäumen zu verstecken, treten ans Licht und beantworten genau diese Frage: „Herr, ich bin hier. Ich gehe nach Hause.“

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