Der Bischof, der das Gravitationsgesetz des Herzens entdeckte
Augustinus von Hippo lehrte, dass die Liebe ein Gewicht sei, das die Seele unwiderstehlich zu ihrem Gegenstand hinzieht – und dass allein die richtige Ordnung der Liebe die Unruhe des Herzens stillen kann.
Heute beginnen wir ein geistliches Gespräch mit einem Heiligen, der als Erster der Nachwelt eine schriftliche Selbstbeichte hinterlassen hat.
Aurelius Augustinus wurde im Jahr 354 in Tagaste geboren, einer kleinen römischen Stadt in Nordafrika. Die Jugend des späteren Bischofs verlief bewegt. Er machte eine glänzende Karriere als Rhetor, verbrachte mehrere Jahre in der manichäischen Sekte, die einfache Antworten auf die Frage nach dem Ursprung des Bösen versprach, und erlitt den Verlust eines engen Freundes – ein Ereignis, das er später als eine der tiefsten Wunden seiner Jugend bezeichnete. Seine Hinwendung zu Christus und seine Taufe erfolgten im Jahr 387. Bereits 395/396 wurde Augustinus zum Bischof von Hippo geweiht und blieb bis zu seinem Tod im Amt.
Etwa zwischen 397 und 400 verfasste er – bereits als Bischof – seine „Confessiones“ („Bekenntnisse“), ein Werk, das häufig als der erste große Versuch einer schriftlichen Selbstanalyse in der westlichen Literatur gilt.
Lange bevor die Psychologie als Wissenschaft entstand, untersuchte Augustinus aufmerksam jede Regung seiner Seele: Woher kommt die Neigung zum Diebstahl? Warum findet das Herz keine Ruhe? Was geschieht mit dem Menschen, wenn er das Falsche liebt oder das Richtige auf falsche Weise tut?
Augustinus starb im August des Jahres 430 im von den Vandalen belagerten Hippo – im dritten Monat der Belagerung.
Mit diesem Mann, der bis zu seinem letzten Atemzug gegen seine eigene Schwäche kämpfte, treten wir heute in ein Gespräch.
Das unsichtbare Gewicht, das uns nach unten zieht
– Hochwürdigster Augustinus, Sie haben ein Leben voller Bindungen geführt – an Erfolg, an die Wissenschaft und an Menschen. Was haben Sie beim Rückblick auf Ihr Leben über das Wesen einer solchen Liebe erkannt?
Der heilige Augustinus antwortet nicht sofort. Einen Moment lang scheint er seine Worte sorgfältig abzuwägen. Schließlich beginnt er nachdenklich zu sprechen:
– Meine Liebe ist mein Gewicht; wohin ich auch strebe, dorthin zieht mich meine Liebe. Das Feuer steigt nach oben, der Stein fällt nach unten. Jedes Ding sucht seinen natürlichen Ort. So verhält es sich auch mit der Seele: Wohin ihre Liebe gerichtet ist, dorthin bewegt sie sich – ob sie es will oder nicht.
– Das klingt beinahe wie ein Gravitationsgesetz. Als wäre es nicht erst nach Ihnen entdeckt worden, sondern schon zu Ihren Lebzeiten bekannt gewesen.
– Ich spreche in der Sprache meiner Zeit, in der Sprache der Naturbeobachtung, antwortet der heilige Augustinus. – Mehr als tausend Jahre bevor Wissenschaftler mathematisch beschrieben, warum Körper zur Erde fallen, wusste jeder Mensch aus eigener Erfahrung, dass das, was das Herz nach unten zieht, stärker ist als jede Schwerkraft. Der Unterschied besteht nur darin, dass ein Stein sein Gewicht nicht wählen kann. Er fällt so, wie Gott es bestimmt hat. Der Mensch hingegen kann wählen, was und wie er liebt.
Wir schweigen. Der Gedanke ist unbequem: Wenn Augustinus recht hat, werden unsere Gegenwart und unsere Zukunft von dem bestimmt, was wir tatsächlich lieben und woran wir unser Herz hängen – oft sogar gegen unseren eigenen Willen.
Warum findet das Herz keine Ruhe?
– Hochwürdigster, aber gerade die Liebe als Anhänglichkeit kann die Seele doch erschöpfen. Es entsteht Angst bei dem Gedanken, dass uns eines Tages das genommen werden könnte, was uns lieb und teuer ist.
– Du hast uns auf Dich hin geschaffen, und unruhig ist unser Herz, bis es Ruhe findet in Dir, spricht Augustinus plötzlich jene Worte, mit denen er einst seine „Beichte“ eröffnete. – Die Angst, von der du sprichst, ist keine Schwäche. Sie ist ein Signal. Das Herz ermüdet nicht durch die Bindung an sich, sondern dadurch, dass es dem Vergänglichen ein Gewicht zuschreibt, das ihm in Wahrheit nicht zukommt.
– Das heißt, das Problem besteht nicht darin, dass wir an etwas zu sehr hängen?
– Das Problem ist, dass wir das Vergängliche ewig machen wollen, antwortet der Heilige. – Ein Haus, eine berufliche Laufbahn oder sogar ein geliebter Mensch – all das ist gut und von Gott geschaffen. Doch vom Geschöpf zu erwarten, was nur der Schöpfer geben kann, bedeutet, sich selbst zu unaufhörlicher Unruhe und Erschöpfung zu verurteilen. Diese Dinge sind den Preis nicht wert, den du ihnen beimisst.
Die rechte Ordnung der Liebe
– Hochwürdigster, in Ihren Schriften sprechen Sie von einer Ordnung der Liebe. Worin besteht diese Ordnung?
– Tugend ist die rechte Ordnung der Liebe, antwortet Bischof Augustinus ohne zu zögern. – Sünde bedeutet nicht, schlechte Dinge zu lieben. Unter dem, was Gott geschaffen hat, gibt es nichts Schlechtes. Sünde besteht vielmehr darin, gute Dinge auf verkehrte Weise und in einer falschen Rangordnung zu lieben.
– Wie lässt sich das auf unser alltägliches Leben anwenden?
– Stell dir eine Waage vor, sagt Augustinus. – Auf der einen Schale liegen Familie, Beruf, die Sorge um die Nächsten, das Vaterland und die Stadt, in der du lebst. All das verdient Liebe. Das Problem beginnt dort, wo die Liebe zu all diesen Dingen schwerer wiegt als die Liebe zu Gott. Nicht weil Gott eifersüchtig wäre, sondern weil nur Er eine vollkommene Liebe schenken kann, ohne selbst daran zugrunde zu gehen oder uns zugrunde zu richten.
Dabei kommt uns ein weiteres Bekenntnis unseres Gesprächspartners in den Sinn – Worte, die aus der Tiefe seiner suchenden Seele stammen: „Spät habe ich Dich geliebt, Schönheit, so alt und doch so neu; spät habe ich Dich geliebt! Du warst bei mir, aber ich war nicht bei Dir. Fern von Dir hielten mich jene Dinge fest, die gar nicht existieren könnten, wenn sie nicht in Dir ihren Ursprung hätten.“
Eine Bibliothek war wertvoller als das eigene Überleben
– Hochwürdigster, Sie starben in einer belagerten Stadt. Um Sie herum zerfiel eine ganze Epoche – das Römische Reich befand sich in seinen letzten Jahrzehnten. Wie haben Sie diese Zeit erlebt?
Der heilige Augustinus antwortet ruhig:
– Ich habe die Stadt nicht gerettet. Ich habe die Bücher gerettet.
– Welche Bücher?
– In meinen letzten Lebensjahren sorgte ich dafür, dass Handschriften – meine eigenen wie auch die anderer – abgeschrieben und an sichere Orte gebracht wurden: nach Italien, Gallien und Sizilien. Die Stadt, in der ich diente, konnte verloren gehen. Aber die Gedanken, die am Ende eines Lebens niedergeschrieben wurden, sollten nicht verloren gehen.
– Widerspricht das nicht Ihrer eigenen Lehre, sich vom Irdischen und Vergänglichen zu lösen?
– Nein, antwortet Augustinus entschieden. – Die richtige Ordnung der Liebe zu Himmel und Erde bedeutet keine Gleichgültigkeit gegenüber der Schöpfung. Man muss lediglich erkennen, was wirklich gerettet werden sollte und was man der Vergänglichkeit überlassen kann. Hippo war zum Untergang verurteilt. Doch die Gedanken über Gott, die auf Papier festgehalten waren, durften keinesfalls sterben.
– Welche Gedanken bewegten Sie in den letzten Tagen Ihres Lebens am meisten?
Der Heilige schweigt länger als sonst.
– Ich bat darum, Bußpsalmen an die Wände meiner Zelle zu schreiben – ausdrücklich Bußpsalmen, sagt er schließlich. – Selbst ein Bischof, selbst ein Greis, der sein ganzes Leben der Betrachtung Gottes gewidmet hat, bleibt bis zur letzten Stunde ein Mensch, der Grund hat, vor Gott Buße zu tun.
Wir beenden dieses Gespräch mit dem Eindruck, als hätte endlich jemand laut ausgesprochen, was wir immer gespürt, aber nie in Worte fassen konnten. Die Unruhe, die aus unserer Bindung an das Materielle entsteht, bedeutet nicht, dass wir all diese Dinge aufgeben müssten. Sie ist vielmehr ein Hinweis darauf, unser Herz zu prüfen: Wohin zieht die Schwerkraft unserer Liebe wirklich – und wen stellen wir tatsächlich in den Mittelpunkt unseres Lebens?
