Die Träne eines Kindes: Wo ist Gott, wenn Unschuldige leiden?
Die schmerzhafteste Frage des Glaubens ist das Leiden von Kindern. Wenn Gott allmächtig ist, warum verhindert er es dann nicht?
Die schmerzlichste Frage im Zusammenhang mit Leid ist die über die „unschuldigen Träne eines Kindes“. Wenn ein Erwachsener einen Sinn in seinem Leiden erkennen kann, so können wir dies in Bezug auf ein unschuldiges Kind nicht sagen. Versuchen wir, dies zu ergründen, ohne auf billige Trostpflaster zurückzugreifen.
„Was ihr für einen meiner geringsten Brüder getan habt, das habt ihr mir getan“ (Mt 25,40) – lehrte uns der Erlöser. Der Heilige Johannes Chrysostomos entwickelt diesen Gedanken sehr eindringlich. Er sagt, dass Christus die Gestalt eines Bettlers, eines Fremden und eines Kindes annimmt. Nach Chrysostomos leidet Christus mit, wenn ein Schutzloser leidet. Er „beobachtet“ nicht einfach von außen, sondern identifiziert sich mystisch mit dem Opfer.
Ausgehend von diesem Bezugssystem betrachtet Gott das Leid eines Kindes nicht von außen, sondern erlebt es aus dem Inneren des kindlichen Körpers heraus. Wenn wir sagen, dass Gott „machtlos“ ist, das Böse durch ein äußeres Wunder aufzuhalten, dann erreicht diese Machtlosigkeit im Falle eines Kindes ihren Höhepunkt. Das ist Gott, der mit kindlichen Tränen weint und mit kindlicher Angst fürchtet. Das ist keine Erklärung des „Warum“, sondern die Feststellung dessen, „wo“ Gott sich befindet. Er sitzt nicht auf dem Thron – Er befindet sich in der Kinderklinik, unter den Trümmern.
Der Heilige Gregor der Theologe äußerte den Gedanken, dass Gott durch die Menschwerdung mit der gesamten menschlichen Natur vereint wurde. Folglich findet das Leiden jedes Menschen in Gott seinen Widerhall.
Wenn Gott sich den Menschen „anvertraut“ hat, wird dieses Konzept im Umgang mit Kindern erschreckend konkret. Für ein Kind ist ein Erwachsener der „Gott“ (die Quelle von Wärme, Schutz und Sinn). Unsere Aufgabe ist es, für dieses Kind Gott zu sein, wenn der wahre Gott zu schweigen scheint. Wenn Gott in dieser gefallenen Welt „machtlos“ ist, dann sind wir verpflichtet, seine Kraft zu werden. Jede Handlung zur Rettung eines Kindes ist genau dieser Akt der „Rettung Gottes“ inmitten dieses Schreckens.
Eine Antwort ohne Worte
Wenn wir von einem „machtlosen Gott“ sprechen, erkennen wir die Tragödie des Universums an: Es ist so tief zerbrochen, dass selbst der Schöpfer nicht eingreifen kann, ohne die Freiheit dieser Welt zu verletzen. Die einzige „Antwort“ auf den Schmerz eines Kindes sind keine Worte, sondern Umarmungen. Es ist diese physische Präsenz, die sagt: „Ich bin hier, und ich werde nicht weggehen.“
Iwan Karamasow bei Dostojewski „gab Gott die Eintrittskarte zurück“ gerade wegen der Kinder. Und Aljoscha Karamasow antwortete ihm nicht mit einem philosophischen Argument – er küsste ihn einfach. Darin liegt der Kern: Angesichts des kindlichen Leids muss jede Philosophie verstummen und sich in Handeln verwandeln. Das Leiden eines Kindes ist der Moment, in dem Gott scheinbar verliert, weil er den Weg der „Ohnmacht“ und des Mitgefühls gewählt hat und nicht den der Diktatur und der Wunder.
Wenn wir anerkennen, dass Gott nicht „von oben“ eingreift, um die Hand des Peinigers oder die Krankheit des Kindes aufzuhalten, dann scheint es, als hätte das Böse Ihm schachmatt gesetzt.
Doch im Rahmen jener „zerbrechlichen“ Theologie, von der wir sprechen, ist das „Handeln Gottes“ keine gewaltsame Unterdrückung des Bösen, sondern etwas weitaus Seltsameres und Tiefgründigeres. Seine Antwort liegt nicht in der Verhinderung der Tat selbst, sondern in deren Folgen und Bedeutung.
Wie Gott das Böse „überwindet“
Ausgehend von der Logik jener Gedanken, die uns die Heiligen Johannes Chrysostomos und Gregor der Theologe nahelegen, besiegt Gott das Böse, indem er in es eintritt. Wenn ein unschuldiges Kind leidet, „siegt“ das Böse in der physischen Welt. Da Gott sich in diesem Moment jedoch in diesem Kind befindet (seinen Schmerz spürt, seine Angst teilt), stößt das Böse, das versucht, das wehrlose Opfer zu verschlingen, auf Gott selbst. Die Gegenwart Gottes im Leiden ist wie reines Licht, das in die absolute Finsternis gebracht wird. Die Finsternis kann es nicht verdauen.
Gott „überlistet“ das Böse, indem er das Leiden unendlich macht.
Er verwandelt die Sackgasse des Todes in eine Tür. In unserer Welt erscheint das Leiden des Kindes als endgültige Niederlage, denn die Zeit löscht alles aus. Das Kind litt, starb, und die Welt ging weiter. Das ist der Sieg des Bösen – die Verwandlung des Lebens in „Nichts“. Doch im göttlichen Bewusstsein (das außerhalb der Zeit liegt) ist dieser Moment des Leidens nicht „vorbei“. Er ist für immer eingeprägt. Und Gott antwortet darauf, indem er jede Träne sammelt.
Das ist nicht nur eine poetische Metapher. Es ist die Aussage, dass keine Sekunde des Leidens eines Kindes „als Schrott abgeschrieben“ wird. Gott „überwindet“ das Böse und sorgt dafür, dass das letzte Wort über das Kind nicht „Leid“, sondern „Heilung“ lautet. Das betrifft die Ewigkeit. Aber auch in der irdischen Welt führt das Leiden eines Kindes manchmal zu einer geistigen Wandlung bei anderen Menschen. Unschuldiges Leiden durchbricht die Rüstung des menschlichen Egoismus. Es löst eine Welle der Barmherzigkeit aus und wird zum Treibstoff für die Liebe. Mitgefühl – das ist Gott, der in den Menschen erwacht.
Wie Dostojewski schrieb, ist keine Harmonie eine Träne eines Kindes wert. Und die „Antwort Gottes“ besteht hier nicht darin, diese Träne zu erklären, sondern darin, sie am Ende der Zeit so abzutrocknen, dass das Kind selbst dieser Welt vergibt. Das ist keine „Entschädigung“ (wie ein Eis nach einer Spritze), sondern eine Verwandlung. Die Antwort Gottes liegt in der Auferstehung. Der Dichter Paul Claudel hat wunderbare Worte gesagt: „Gott ist nicht gekommen, um das Leiden zu vernichten, Er ist nicht gekommen, um es zu erklären. Er ist gekommen, um es mit Seiner Gegenwart zu erfüllen.“ Auch Justin Popović führt diesen Gedanken weiter. Gott „lässt“ das Leiden nicht zu, indem Er abseits steht, Er durchlebt es gemeinsam mit dem Kind.
Gott ist nicht der Urheber des Schmerzes, sondern dessen Geisel
Doch hier stellt sich eine sehr grausame Frage. Ist das leidende Kind dann nicht ein passives Werkzeug in den Händen der göttlichen Vorsehung? Wenn wir an der Vorstellung festhalten, dass „alles nach Gottes Willen“ geschieht, ist die Schlussfolgerung unvermeidlich: Gott ist ein Tyrann, der Leiden ohne Zustimmung aufzwingt.
Aber das ist nicht der Fall. Das Leiden wird nicht von Gott auferlegt. Es wird von einer Welt auferlegt, die sich in einem Zustand des Zerfalls befindet (die Macht des Bösen, die Gesetze der Biologie, das Chaos). Gott ist in dieser Situation nicht derjenige, der „dem Kind eine Krankheit gegeben hat, damit alle gütiger werden“. Das wäre ein Ungeheuer.
Gott ist derjenige, der zusammen mit dem Kind in diesem Krankenzimmer entsetzt darüber ist, dass die Welt so zerbrochen ist.
Ja, das Kind hat sich diesen Weg nicht ausgesucht. Und das ist das stärkste Argument gegen jeden Versuch, den Schmerz zu „rechtfertigen“. Als die Nonne Maria Skobtsowa freiwillig ihren Weg in die Gaskammer wählte – war das ihre Heldentat, denn hier gibt es eine Wahl. Im Fall des Kindes ist es eine Tragödie, denn es gibt keine Wahl. Gott „überwindet“ das Böse nicht, indem er das Kind als Schachfigur benutzt. Er „überwindet“ es, indem er garantiert: Der Schmerz wird nicht das letzte Wort haben.
Die Lehre von Janusz Korczak
Wenn wir über Kinder sprechen, erweist sich nicht der Philosoph, sondern der polnische Pädagoge Janusz Korczak als der beste „Theologe“. Er hat nicht über die „Ohnmacht Gottes“ philosophiert, er hat sie verkörpert. Als seine Kinder aus dem Kinderheim in die Gaskammern von Treblinka geführt wurden, hatte er die Möglichkeit, sich zu retten. Er lehnte ab. Er konnte Hitler nicht aufhalten. Er konnte kein Wunder vollbringen.
Was tat er? Er nahm die Kinder an die Hand, erzählte ihnen Märchen und ging mit ihnen in die Kammer, damit sie keine Angst hatten. Das ist die Antwort: Wenn Gott existiert, dann „plant“ er im Moment des Leidens eines Kindes nicht die „Rettung der Welt“, sondern tut dasselbe wie Korczak. Er teilt den Schrecken, damit das Kind darin nicht allein ist.
Ist das eine „Entschuldigung“? Nein. Es ist lediglich ein Versuch, angesichts der Sinnlosigkeit des Bösen nicht den Verstand zu verlieren. Gott zwingt niemandem Leid auf. Er findet das Kind inmitten des bereits bestehenden Leids und sagt: „Ich bin da.“ Schmerz ist das Böse. Er macht das Kind nicht automatisch „heilig“, er zerstört es. Und Gott ist hier der Einzige, der diese Ungerechtigkeit vollkommen versteht, denn Er durchlebt sie mit jeder Zelle dieses Kindes.
Gott opfert sich selbst, weil die Welt, die Er als frei geschaffen hat, sich für die Unschuldigen zu einem solchen Albtraum entwickelt hat.
Wenn wir glauben, dass Gott „machtlos“ ist, dem Bösen jetzt Einhalt zu gebieten, aber dass Er gemeinsam mit uns den Albtraum dieser Welt durchlebt und verspricht, dass am Ende aller Enden die Liebe siegen wird – dann ist Er unser mitfühlender Freund und Retter.
