Das Geheimnis vergessener Katakombensymbole
Das Kreuz wurde in den ersten Jahrhunderten des Christentums nicht als Attribut irdischer Macht verstanden. Ein paradoxer Sieg über den Tod durch freiwillige Demut und Leiden.
Das Kreuz ist im Alltag eines Christen ständig gegenwärtig: Wir tragen gewöhnlich ein Kreuz um den Hals, bekreuzigen uns, die Kuppeln der Kirchen werden von Kreuzen gekrönt, in unseren Häusern steht es zusammen mit den Ikonen in der Ikonenecke und so weiter. Das Kreuz schützt uns, bewahrt uns vor den Nachstellungen des Teufels, ihm sind gottesdienstliche Ordnungen gewidmet, und Partikel des Kreuzholzes gelten als einige der größten christlichen Heiligtümer. Das Kreuz wird auf Staatsflaggen und Wappen dargestellt, mitunter auch auf Panzern, Flugzeugen und anderen Waffen.
Doch schauen wir uns an, wie die ersten Christen zum Kreuz Christi selbst und zu seiner bildlichen Darstellung standen.
Das Paradox des Sieges durch Niederlage
Schon vor Seiner Kreuzigung sprach Christus vom Kreuz: „Zu allen aber sagte Er: Wenn jemand Mir nachfolgen will, verleugne er sich selbst, nehme sein Kreuz auf sich und folge Mir nach“ (Lk 9,23). In der römischen Welt bedeutete es, das Kreuz auf sich zu nehmen, das Schicksal eines Verurteilten anzunehmen. Deshalb spricht Christus hier vor allem von Selbstverleugnung und der Bereitschaft, Ihm bis hin zu Leiden und Tod zu folgen. Das Tragen des Kreuzes bedeutete keinen Sieg im Krieg, keinen Triumph irgendeines Staates und keine Bewahrung vor allen Leiden und Schwierigkeiten, sondern das genaue Gegenteil: die demütige Annahme dieser Leiden, der Schande und der Niederlage im alltäglichen Sinne dieses Wortes.
Das Thema des Kreuzes findet sich in vielen Büchern des Neuen Testaments, doch am systematischsten legt es der Apostel Paulus dar. „Denn Christus hat mich nicht gesandt zu taufen, sondern das Evangelium zu verkünden, nicht mit weiser Rede, damit das Kreuz Christi nicht seiner Kraft beraubt werde. Denn das Wort vom Kreuz ist denen, die verloren gehen, Torheit; uns aber, die wir gerettet werden, ist es Gottes Kraft“ (1 Kor 1,17–18).
Worin liegt diese Kraft? In Überlegenheit, darin, sich über andere zu erheben, in der Fähigkeit, den eigenen Willen durchzusetzen? Nein, genau das Gegenteil ist der Fall. Die Kraft liegt in der Demut, in der Selbstverleugnung und im Gehorsam gegenüber Gott.
Dazu wurden die Nachfolger Christi aufgerufen: „Die aber Christus angehören, haben das Fleisch samt seinen Leidenschaften und Begierden gekreuzigt“ (Gal 5,24). Dessen rühmte sich der Apostel Paulus: „Ich aber will mich nicht an anderen rühmen als am Kreuz unseres Herrn Jesus Christus, durch das mir die Welt gekreuzigt ist und ich der Welt“ (Gal 6,14).
Am Kreuz vollzog sich unsere Erlösung: „… indem Er durch die Lehre den gegen uns gerichteten Schuldschein tilgte, der wider uns war; Er schaffte ihn aus der Mitte und nagelte ihn ans Kreuz. Er entmachtete die Mächte und Gewalten und stellte sie öffentlich zur Schau, indem Er durch Sich selbst über sie triumphierte“ (Kol 2,14–15). Hier verwendete der Apostel bewusst das griechische Verb θριαμβεύω – „im Triumphzug führen“, „über den Besiegten triumphieren“ –, bediente sich also verständlicher Bilder eines militärischen Sieges. Das Kreuz ist ein Sieg, doch worüber oder über wen?
Keineswegs triumphiert Christus über irdische Staaten, Mächte und Gewalten, „denn unser Kampf richtet sich nicht gegen Fleisch und Blut, sondern gegen die Mächte, gegen die Gewalten, gegen die Weltherrscher der Finsternis dieser Weltzeit, gegen die bösen Geister in den himmlischen Regionen“ (Eph 6,12).
Im Hebräerbrief erkennen wir dieselbe Logik, obwohl das Wort „Kreuz“ in diesem Abschnitt nicht verwendet wird: „… um durch den Tod den zu entmachten, der die Gewalt über den Tod hat, nämlich den Teufel, und diejenigen zu befreien, die aus Furcht vor dem Tod ihr Leben lang der Knechtschaft unterworfen waren“ (Hebr 2,14–15).
Dies ist die Formel eines existenziellen Sieges über den Tod durch den eigenen Tod und nicht durch einen militärischen oder politischen Sieg.
Christus besiegt denjenigen, der die „Gewalt über den Tod“ hat, indem Er nicht den Gegner tötet, sondern selbst durch den Tod hindurchgeht. Christus „erniedrigte Sich selbst und wurde gehorsam bis zum Tod, ja bis zum Tod am Kreuz“ (Phil 2,8).
Der Sieg über den Tod durch eine irdische Niederlage, die Erhöhung in den Himmel durch den schändlichen Tod am Kreuz. „… Jesus, der anstelle der vor Ihm liegenden Freude das Kreuz erduldete, die Schande gering achtete und Sich zur Rechten des Thrones Gottes setzte“ (Hebr 12,2).
Das Kreuz war von Anfang an eines der zentralen Themen der christlichen Verkündigung der ersten Jahrhunderte. Dasselbe lässt sich vom Kreuz als bildlichem Symbol nicht sagen. Als zentrales Element der christlichen Symbolik wird das Kreuz erst seit der Mitte des 4. Jahrhunderts verwendet.
Der Reichtum der frühchristlichen Symbolik
Die Symbolik der Christen der ersten drei Jahrhunderte entsprach dem Evangelium und den anderen Texten des Neuen Testaments. Sie war wesentlich vielfältiger als die spätere, auf das Kreuz ausgerichtete Kultur. Auf Grabmälern, Siegeln und Katakombenwänden fanden sich Fische, Tauben, Schiffe, Anker, Brote, betende Menschen, der Prophet Jona und der Gute Hirte.
Um das Jahr 200 empfahl Clemens von Alexandria den Christen, für ihre persönlichen Siegel „eine Taube, einen Fisch, ein vom Wind getriebenes Schiff, eine Leier oder einen Schiffsanker“ zu wählen.
Bemerkenswert ist, dass Clemens in dieser Aufzählung das Kreuz nicht erwähnt. Das bedeutet nicht, dass den Christen jener Zeit die Darstellung des Kreuzes unbekannt war. Es zeigt jedoch, dass das Kreuz nicht zu den Bildern gehörte, die Clemens für Christen empfehlenswert hielt.
Ein weiterer aufschlussreicher Punkt in den Schriften des Clemens: Er schrieb, ein Christ solle „kein Schwert und keinen Bogen führen, da wir dem Frieden folgen“. Die christliche Symbolik war also betont friedliebend, und die Hirten achteten sehr gewissenhaft darauf, keine Symbole darzustellen, die im Zusammenhang mit irdischer Macht, Gewalt oder Ähnlichem gedeutet werden könnten.
Eines der ältesten und am weitesten verbreiteten christlichen Symbole war der Fisch. Er erinnerte an die Wunder des Evangeliums, an die Taufe und an das eucharistische Mahl. Das griechische Wort ΙΧΘΥΣ wurde als Bekenntnis verstanden: „Jesus Christus, Gottes Sohn, Erlöser“.
Ein weiteres altes Symbol war der Anker. Er brachte die Hoffnung zum Ausdruck, die, wie der Apostel Paulus im Hebräerbrief schreibt, für die Seele „gleichsam ein sicherer und fester Anker“ (Hebr 6,19) ist. Auf christlichen Denkmälern wurden diese Bilder häufig miteinander verbunden: Der Fisch verwies auf Christus, der Anker auf die rettende Hoffnung.
Eines der am weitesten verbreiteten Bildmotive war der Gute Hirte. Dieses Bild war bereits in vorchristlicher Zeit bekannt, wurde im Christentum jedoch zu einer Darstellung Christi, der den Menschen rettet und zum ewigen Leben führt. „Ich bin der gute Hirte. Der gute Hirte gibt sein Leben für die Schafe“ (Joh 10,11).
Die ersten Zeugnisse des Kreuzzeichens
Die Darstellung des Kreuzes war den frühen Christen selbstverständlich ebenfalls bekannt. Tertullian schrieb zu Beginn des 3. Jahrhunderts, dass die Gläubigen beim Hinein- und Hinausgehen, beim Ankleiden, beim Waschen, beim Hinsetzen zu Tisch und beim Beginn alltäglicher Tätigkeiten ihre Stirn mit dem Kreuz bezeichneten. Betonen wir, dass Tertullian die Geste des Kreuzzeichens bezeugt, nicht jedoch die weite Verbreitung einer eigenständigen Kreuzdarstellung.
Als frühester grafischer Verweis auf die Kreuzigung gilt das Staurogramm – eine Verbindung der griechischen Buchstaben „Tau“ und „Rho“. Es findet sich in Papyri vom Ende des 2. bis zur ersten Hälfte des 3. Jahrhunderts in der abgekürzten Schreibweise des Wortes σταυρόν („Kreuz“) in Lk 14,27.
Dieses Staurogramm gilt vielen Wissenschaftlern als der älteste überlieferte bildliche Verweis auf die Kreuzigung Christi. Es ist jedoch Teil eines Textes und kein eigenständiges grafisches Symbol, erst recht kein bildlicher Gegenstand der Verehrung.
Die Erforschung der christlichen Symbolik der ersten Jahrhunderte wird dadurch erschwert, dass die Datierung der frühesten Darstellungen häufig umstritten ist. Besonders vorsichtig sind Forscher bei Versuchen, christliche Darstellungen auf die Zeit vor dem Jahr 200 zu datieren.
Die Bedeutung des Sieges der Gläubigen durch das Kreuz
Bedeutet dies, dass die Christen der ersten Jahrhunderte die bildliche Darstellung des Kreuzes nicht als Symbol verwendeten? Die uns vorliegenden Quellen erlauben keine eindeutige Antwort auf diese Frage. Wir können jedoch recht klar sagen, was das Kreuz Christi für sie bedeutete.
Das Kreuz bedeutete den schändlichen Tod, den Christus freiwillig „um unseres Heiles willen“ annahm; äußerste Demut; Gehorsam gegenüber Gott; das Ertragen von Leiden; das Opfer für einen anderen; das Sterben für die Sünde; Treue inmitten von Verfolgungen und die Hoffnung auf die Auferstehung.
Dabei sprachen die frühen Christen bereits vom Kreuz als einem Sieg, und zwar in militärischen Begriffen, die für die damalige Zeit verständlich waren. Doch es war ein paradoxer Sieg: Christus besiegt keinen irdischen Gegner, sondern die Sünde, den Tod und die geistlichen Mächte des Bösen. Er siegt durch nichts anderes als dadurch, dass Er selbst den Tod annimmt.
Zu Beginn des 4. Jahrhunderts wurde dieses Symbol jedoch in einen völlig anderen Zusammenhang gesetzt. Das Kreuz oder ein ihm nahestehendes christliches Monogramm sollte nicht nur an das Opfer Christi erinnern, sondern auch einem Kaiser den militärischen Sieg über einen anderen in einem Bürgerkrieg versprechen.
Darüber mehr in unserer nächsten Veröffentlichung.
