Der blutige Amphitheater des Apostels Paulus
Als die korinthische Gemeinde in falschem Triumphalismus schwelgte, zeigte Paulus ihr das wahre Bild eines Apostels: nicht den gefeierten Redner, sondern den zum Tode Verurteilten, der in der Arena der Weltgeschichte zum Schauspiel geworden ist.
Am zehnten Sonntag nach dem Fest der Heiligen Pfingsten wird während der Göttlichen Liturgie einer der paradoxesten Texte des Neuen Testaments verlesen. Es handelt sich um einen Abschnitt aus dem ersten Brief des heiligen Apostels Paulus an die Korinther (4,9–16).
Die Gemeinde von Korinth war außerordentlich reich an Gaben. In ihr entfalteten sich zahlreiche charismatische Gaben: Prophetie, Glossolalie und Heilungen. Die Korinther waren Menschen der hellenistischen Kultur – sie schätzten anspruchsvolle Philosophie, ausgefeilte Rhetorik und äußere Überzeugungskraft. Doch hinter diesem Glanz verbarg sich eine schwerwiegende geistliche Fehlentwicklung. Nachdem die Christen von Korinth die Gaben des Heiligen Geistes empfangen hatten, glaubten sie, das Reich Gottes bereits erreicht zu haben, bereits vergöttlicht worden zu sein und einer geistlichen Aristokratie anzugehören.
Sie verfielen in einen Zustand, den die patristische Tradition als „Prelest“, also geistliche Verblendung beziehungsweise geistlichen Hochmut, bezeichnet. Sie begannen, die Kirche in Parteien aufzuteilen („Ich gehöre zu Paulus“, „Ich zu Apollos“, „Ich zu Kephas“), wobei sie sich von der menschlichen Weisheit ihrer Prediger mitreißen ließen. Mehr noch: Auf Paulus selbst – einen äußerlich unscheinbaren, rhetorisch unbeholfenen, ständig verfolgten und armen Menschen – begannen sie herabzusehen.
„Ja, Paulus hat uns die Grundlagen des Glaubens gebracht“, so dachten die Korinther, „aber er ist zu einfach, zu archaisch. Wir sind weitergegangen, wir herrschen bereits in Christus.“
Und auf diesen falschen Triumphalismus antwortet der Apostel Paulus mit einer geistlichen Ironie, die für jeden von uns aktuell wird, sobald wir beginnen, uns für „geistlich fortgeschritten“ zu halten: „Denn ich meine, Gott habe uns Apostel als die Letzten hingestellt, wie zum Tode Verurteilte; denn wir sind zum Schauspiel geworden für die Welt, für Engel und Menschen“ (4,9).
Die blutige Arena des korinthischen Hochmuts
In der synodalen Übersetzung wird das Wort „позорище“ heute als Schande oder Schmach verstanden. Im Kirchenslawischen und – was noch wichtiger ist – im griechischen Original steht hier jedoch das Wort „Theater“.
Paulus verwendet eine schreckliche, blutige Metapher, die jedem Bewohner des Römischen Reiches verständlich war. Er greift auf das Bild des Amphitheaters zurück.
In der ersten Tageshälfte fanden in den Arenen der römischen Zirkusse Gladiatorenkämpfe statt – ein Schauspiel von Berufskämpfern, die eine Chance hatten, zu überleben, zu siegen und Ruhm zu erlangen.
Doch ganz am Ende des Tages, als das Schauspiel seinem Ende entgegenging, führte man die sogenannten Bestiarier oder Noxii in die Arena – zum Tode verurteilte Verbrecher, denen Rüstung und Waffen genommen worden waren. Zur Unterhaltung eines übersättigten Publikums wurden sie wilden Tieren zum Fraß vorgeworfen. Sie hatten nicht die geringste Chance. Sie waren dem Tod geweiht. Paulus sagt: „Gott hat uns Apostel als die Allerletzten dieser zum Tode Verurteilten vorgeführt.“
Denken wir über dieses tiefgreifende Paradox nach. Jede Religion der Welt – und auch ein entstelltes Christentum – sucht nach Triumph, Sieg, sichtbarem Wohlergehen, Stärke und Autorität. Der Mensch möchte, dass sein Glaube ihn in den Augen seiner Mitmenschen stark erscheinen lässt. Paulus behauptet jedoch das Gegenteil: Wahres Apostelamt, wahre Nachfolge Christi bedeutet, die Stellung eines zum Tode Verurteilten in der Arena der Geschichte einzunehmen. Darin liegt das große Problem der Theodizee – der Rechtfertigung Gottes angesichts der Existenz des Bösen und des Leidens der Gerechten.
Warum lässt Gott zu, dass Seine besten Jünger verfolgt, erniedrigt und gebrochen werden? Die Antwort des Paulus lautet: Weil das Dasein des Christen über die Grenzen dieser Welt hinausreicht.
Die im Bösen liegende Welt ist nicht imstande, das Evangelium anzunehmen, und deshalb erscheint die wahre Gegenwart Gottes in der Geschichte stets als Schwäche, Niederlage und „Theater des Todes“. Die Welt richtet sich über uns, die Engel schauen auf uns, und unsere Aufgabe besteht nicht darin, im irdischen Sinne zu siegen, sondern darin, Christus inmitten dieses kosmischen Amphitheaters treu zu bleiben.
Der Abschaum der antiken heidnischen Welt
Anschließend entfaltet der Apostel eine Reihe schonungsloser Antinomien, indem er die Illusionen der Korinther der harten Wirklichkeit des Kreuztragens gegenüberstellt: „Wir sind Narren um Christi willen, ihr aber seid klug in Christus; wir sind schwach, ihr aber seid stark; ihr seid angesehen, wir aber verachtet“ (4,10). In diesen Worten liegt eine äußerst feine, heilige Ironie. Paulus sagt gewissermaßen: „Wie wunderbar ihr es euch eingerichtet habt! Ihr habt es geschafft, Christus mit Komfort, dem Ruf der Weisen und gesellschaftlicher Anerkennung zu verbinden. Und wir – diejenigen, die euch diesen Glauben gebracht haben – bleiben Narren.“
Das Christentum ist in seinem innersten Wesen irrational für die Logik „dieses Zeitalters“. Später wird aus diesem Samen das Phänomen der Narrheit um Christi willen erwachsen.
Was ist Narrheit um Christi willen? Es ist der freiwillige Verzicht auf menschliche Vernunft und menschliches Ansehen, um die Lüge dieser Welt bloßzulegen.
Die Weisheit dieser Welt sucht stets nach Kompromissen, Vorteilen und Selbsterhaltung. Die Weisheit des Kreuzes bedeutet die Bereitschaft, alles hinzugeben und dort auf Gott zu vertrauen, wo aus Sicht des menschlichen Verstandes völliger Zusammenbruch eintritt. Wenn unser Glaube der Welt nicht wenigstens ein wenig „verrückt“ erscheint, wenn er sich vollkommen in die Agenda der säkularen Gesellschaft einfügt, dann bedeutet dies, dass wir irgendwo den gekreuzigten Christus verloren und Ihn durch ein bequemes ideologisches Surrogat ersetzt haben.
Anschließend verschärft Paulus seine Worte bis zum Äußersten und verwendet Begriffe, die man in der vornehmen antiken Gesellschaft überhaupt vermied, laut auszusprechen: „Bis zu dieser Stunde leiden wir Hunger und Durst und Blöße und werden geschlagen und haben keine feste Bleibe und mühen uns ab mit unserer Hände Arbeit. Werden wir geschmäht, so segnen wir; werden wir verfolgt, so dulden wir es; werden wir verleumdet, so reden wir freundlich; wir sind geworden wie der Abschaum der Welt, wie der Unrat aller bis heute“ (4,11–13).
Im griechischen Original stehen hier zwei Begriffe: περικαθαρματα (perikatharmata) und περιψημα (peripsema). Peripsema bezeichnet Schmutz, der von Schuhsohlen abgekratzt wird, oder den Schmutz vom Abwaschen schmutzigen Geschirrs, den man in die Abwasserrinne gießt. Perikatharmata ist ein noch tiefgründigeres und schrecklicheres Wort.
Im heidnischen Griechenland bezeichnete man damit „Menschen als Abschaum“ – Bettler, Verbrecher und Schwerkranke –, die von den städtischen Behörden auf öffentliche Kosten mit einem einzigen Ziel unterhalten wurden: Wenn die Stadt von einer Seuche, Hungersnot oder Epidemie heimgesucht wurde, opferte man diese Menschen den heidnischen Göttern, um die Stadt von ihrer Unreinheit zu reinigen. Sie waren gleichsam ein sühnender Abschaum.
Paulus nimmt diesen marginalen, erniedrigenden Begriff und wendet ihn auf sich selbst und die Apostel an: „Die Welt betrachtet uns wie Müll, wie Abfall, der entsorgt werden muss, und versucht durch dessen Beseitigung, ihren inneren Frieden und ihre Stabilität wiederzuerlangen.“
Die wahre Kirche wird für das System dieser Welt niemals „bequem“ sein. Wenn die Kirche ihrem Herrn treu bleibt, wird sie unweigerlich zum Gegenstand des Hasses sowohl totalitärer Systeme als auch der säkularen Konsumgesellschaft.
Man versucht, sie als „rückständig“, „überflüssig“ und „Müll der Geschichte“ darzustellen. Und die Tragödie der Korinther – und vieler von uns – besteht darin, dass wir panische Angst vor diesem Status haben. Wir wollen respektabel, anerkannt und einflussreich sein. Doch Paulus erinnert uns daran: Der Weg Christi ist der Weg Dessen, der außerhalb der Tore der Stadt gekreuzigt und sowohl von der religiösen als auch von der politischen Elite verworfen wurde.
Geistliche Väter und Lehrer
Man könnte meinen, Paulus müsse die Korinther, nachdem er seine Zurechtweisung bis zum Äußersten gesteigert hat, nun endgültig verwerfen und aufgeben. Doch gerade hier vollzieht sich eine erstaunliche Wendung. Der Ton des Apostels verändert sich augenblicklich. Aus dem strengen Mahner wird ein liebender, verwundeter Vater: „Nicht um euch zu beschämen, schreibe ich dies, sondern ich ermahne euch als meine geliebten Kinder. Denn wenn ihr auch zehntausend Erzieher in Christus hättet, so habt ihr doch nicht viele Väter; denn ich habe euch in Christus Jesus durch das Evangelium gezeugt. Darum ermahne ich euch: Folgt meinem Beispiel, wie ich Christus folge“ (4,14–16).
Hier führt Paulus eine für die orthodoxe Ekklesiologie und Askese äußerst wichtige Unterscheidung zwischen Erzieher und Vater ein. Im griechischen Alltag bezeichnete man als „Pädagogen“ einen Sklaven, dem sein Herr die Aufgabe übertragen hatte, ein Kind zur Schule zu bringen, auf seine Manieren zu achten, es für Verfehlungen zu bestrafen und die gelernten Regeln zu überprüfen. Der Pädagoge war kein Verwandter, er liebte das Kind nicht mit elterlicher Liebe, sondern erfüllte lediglich eine äußere, technische Kontrollfunktion.
Paulus sagt: „Ihr könnt in Korinth Tausende solcher Dozenten, Blogger, Prediger und Lehrer haben, die euch trockene Regeln vermitteln, euch schöne Reden beibringen und an ihrem eigenen Ansehen arbeiten. Aber sie sterben nicht für euch. Ihr habt nur wenige Väter. Ich aber habe euch unter den Schmerzen des Kreuzes geboren.“
Geistliche Vaterschaft ist weder administrative Macht noch das Recht, über das Gewissen eines anderen Menschen zu gebieten. Sie ist die Fähigkeit, die Sünden, Schwächen, Torheiten und den Hochmut der eigenen geistlichen Kinder auf sich zu nehmen, für sie in die Arena des Amphitheaters hinabzusteigen und dort zu verbrennen, damit sie leben können.
Gerade deshalb hat Paulus das Recht, die kühnen Worte auszusprechen: „Folgt meinem Beispiel, wie ich Christus folge.“ Das ist kein Hochmut. Er ruft sie nicht dazu auf, seine Talente oder seinen Verstand nachzuahmen, sondern seine Bereitschaft, sich für Christus und den Nächsten kreuzigen zu lassen.
Ein Spiegel für die moderne Gemeinde
Die apostolische Lesung des zehnten Sonntags nach Pfingsten ist ein Spiegel, der der modernen Kirchengemeinde vorgehalten wird. Sie stellt jedem von uns eine Reihe schonungslos ehrlicher Fragen, denen man sich nicht durch äußerliche Frömmigkeit entziehen kann.
Versuchen wir nicht vielleicht, in unserem eigenen Herzen oder in unserem Gemeindeleben ein Christentum aufzubauen, das uns den Status der „Weisen, Starken und Angesehenen“ garantiert? Ein Christentum als Klub psychologischen Komforts, als Möglichkeit, sich „besser als all diese Sünder um uns herum“ zu fühlen, als ethnografischer oder ästhetischer Schutzschild gegen eine beängstigende Wirklichkeit? Wenn ja, erinnert uns Paulus daran: Ein solches Christentum ist eine Illusion. Es zerfällt bei der ersten ernsthaften historischen Prüfung.
Sind wir fähig, Christus und Seiner Kirche treu zu bleiben, wenn die Welt um uns herum beginnt, uns als „Abschaum“ und „Perikatharmata“ wahrzunehmen? Wenn die Treue zur kanonischen Wahrheit, zur Reinheit des Evangeliums und zu den Geboten Christi von uns verlangt wird, dann auf den Beifall dieser Welt, auf politische Vorteile oder gesellschaftliche Anerkennung zu verzichten?
Unser Zeitalter ist ein Zeitalter des Überflusses an „Lehrern“. Das Internet, die sozialen Netzwerke und Bücher bieten uns Tausende von Lehrern, die bereit sind, uns zu erklären, „wie man richtig lebt“, wie man betet, wie man fastet und wen man verurteilen soll. Doch die Welt erstickt am Mangel an Vätern – an Menschen, die fähig sind, nicht zu richten, keine Moralpredigten von der Kanzel zu halten, sondern mitzuleiden, mit den Weinenden zu weinen, Sünden mit Liebe zuzudecken und durch das eigene pastorale Opfer Seelen für die Ewigkeit hervorzubringen.
Der heilige Johannes Chrysostomos bewunderte in seinem Kommentar zu diesem Abschnitt den Mut des Paulus, der sich nicht davor scheute, seine eigenen Schwächen offenzulegen, um seine Schüler vor dem verderblichen Hochmut zu retten. Der Apostel Paulus führt uns zurück zu einer harten Wirklichkeit: Gottes Kraft vollendet sich in der Schwachheit. In einer wahnsinnigen Welt „Narren um Christi willen“ zu sein, ist der einzige Weg, den wahren, göttlichen Verstand zu bewahren. In der irdischen Rangordnung „die Letzten“ zu sein, ist der einzige Weg, im Reich der Ersten zu werden, in dem der gekreuzigte und auferstandene König der Herrlichkeit herrscht.
Dieser Artikel wurde von der ukrainischen Redaktion verfasst und ins Deutsche übersetzt.
