Geistlicher Frühling: Warum wir uns gegenseitig zum Beginn der Fastenzeit gratulieren
Von außen betrachtet sieht das wie eine kollektive Verwirrung des Verstandes aus. Aber hinter diesen Glückwünschen verbirgt sich eines der tiefsten Geheimnisse des christlichen Lebens.
In diesen Tagen geschieht etwas Seltsames. Wir begegnen uns, schreiben uns Nachrichten oder sagen: „Frohe Feiertage! Zum Beginn der Fastenzeit!“. Wozu gratulieren wir? Dazu, dass wir jetzt keinen Steak und keine Lieblingsserie mehr haben dürfen? Dazu, dass uns vierzig Tage der Selbstbeschränkung und lange Gottesdienste im Halbdunkel bevorstehen? Für die Außenwelt ist der Verzicht auf gewohnte Bequemlichkeit eine Tragödie oder bestenfalls eine seltsame Diät. Aber für uns ist es eine besondere Gelegenheit, endlich den Geschmack von reinem Wasser zu spüren, nachdem wir Monate lang in Gefangenschaft übermäßiger Geschmäcker und überflüssiger Worte verbracht haben.
Oft verstehen wir selbst nicht, warum es uns am ersten, strengen Tag der Fastenzeit leichter fällt. Vielleicht weil die Seele, wie ein genesender Mensch, zum ersten Mal tief einatmet, ohne zu husten?
Der Frühling, der im Februar beginnt
Wir sind daran gewöhnt, dass der Frühling eine kalendarische Zeit ist. Aber die kirchliche Hymnographie der Triodion der Fastenzeit blickt tiefer. In der Strophe des Abends des Vergebungs-Sonntags gibt es Worte, die die Wahrnehmung der Askese auf den Kopf stellen: „Lasst uns die Fastenzeit hell beginnen...“. Das Wort „hell“ bezieht sich hier nicht auf Elektrizität oder die Frühlingssonne. Es geht um einen inneren Zustand. Hell bedeutet fröhlich, feierlich, mit offenem Herzen.
Nicht umsonst geht der englische Name für die Fastenzeit – „Lent“ – auf das altgermanische „Lenz“ zurück, was „Frühling“ bedeutet.
Die Kirche bezeichnet die Fastenzeit als den Frühling der Seele. Es ist die Zeit, in der unter der schmelzenden Schneedecke unserer Gewohnheiten und alltäglichen Hektik das wahre Leben zum Vorschein kommt.
Der Frühling ist nicht, wenn alles schon blüht, sondern wenn der Schmutz verschwindet und die schwarze, zur Aussaat bereite Erde zum Vorschein kommt. Das ist nicht angenehm, das ist nicht immer schön, aber das ist das Erwachen.
Der Heilige Basilius der Große erinnerte daran, dass das Fasten so alt ist wie die Menschheit selbst, es wurde bereits im Paradies gesetzlich verankert. „Weil wir nicht gefastet haben, wurden wir aus dem Paradies vertrieben! Deshalb werden wir fasten, um wieder ins Paradies zu gelangen“, sagte der große Lehrer der Kirche. Wir kehren zu diesem Punkt zurück. Fasten ist ein Versuch, den Film zurückzuspulen, zu dem Zustand, als der Mensch noch kein Sklave seines Appetits und seiner Launen war.
Über die Last, die wir nicht bemerken
Es gibt folgende Beobachtung: Ein Mensch, der lange Zeit in einer lauten Wohnung lebt, hört den Lärm um sich herum nicht mehr. Er nimmt ihn einfach als Stille wahr. Und erst wenn um ihn herum echte Stille eintritt, entdeckt er plötzlich, wie lange er schon die Stimme seiner Seele in sich selbst nicht mehr gehört hat.
Wir verbringen den größten Teil unseres Lebens in genau diesem Lärm. Wir umgeben uns mit Dingen, Gewohnheiten, unnötigen Verbindungen, Informationsmüll. Und wenn es Zeit ist, sich an Gott zu wenden, wirklich zu beten, stellen wir fest, dass wir verlernt haben, wirklich zu hören.
Fasten ist keine Strafe. Es ist eine Rückkehr zur Stille.
Der Heilige Johannes Chrysostomos sprach in seinen Gesprächen vom Fasten als „zuverlässigem Schutz der Seele” und „treuem Begleiter des Körpers”. Er verglich diese vierzig Tage nicht mit einem Gefängnis, sondern mit einem Trainingsraum für Sportler – wir betreten ihn, um unsere geistlichen Muskeln, die durch übermäßigen Komfort untätig geworden sind, wieder in Form zu bringen.
Heutzutage ist der äußere Lärm in erster Linie digital geworden. Wir verlieren drei bis vier Stunden pro Tag damit, Nachrichtenfeeds und endlose Telegram-Kanäle zu durchblättern, leben in einem Zustand ständiger Unruhe und nehmen die Aggressionen und politischen Streitigkeiten anderer Menschen in uns auf. Das Fasten setzt enorme Ressourcen frei – Zeit, Aufmerksamkeit, Herzensraum. Das ist es, was die heiligen Väter als Nepsis bezeichneten: ein Zustand des wachen Geistes, in dem wir endlich beginnen, den eingehenden Signalstrom zu kontrollieren und etwas anderes als unsere eigene Unruhe zu hören.
Freudtrauer: wenn Tränen Licht bringen
In der orthodoxen Tradition gibt es einen Begriff, der sich nicht mit einem einzigen Wort in die moderne Sprache übersetzen lässt. Der heilige Johannes Klimakos beschrieb in seiner Abhandlung „Über die freudbringenden Tränen“ einen Zustand, der auf Griechisch „harmolipi“ heißt, bzw. freudige Trauer. Es ist ein erstaunliches Erlebnis, wenn Tränen über die Sünde eine paradoxe Erleichterung bringen.
Wir weinen nicht, weil wir schlecht sind und „in die Ecke gestellt“ wurden. Wir weinen wie ein Kind, das seine Mutter in der Menge verloren hat und plötzlich ihr Gesicht in der Ferne sieht.
Es sind Tränen der Erkenntnis, Tränen der Reinigung der Wunde. Es ist ein stilles Licht, das in der Tiefe eines zerbrochenen Herzens entsteht.
Am ersten Tag der Fastenzeit werden die Gewänder in den Kirchen gegen schwarze oder violette ausgetauscht, das Licht wird gedämpft, der Gesang wird monoton. Optisch sieht das wie Trauer aus. Aber hinter dieser strengen Fassade rufen uns die Texte der Triodion zu „geistiger Fröhlichkeit” auf. Dieser seltsame Widerspruch zwischen Form und Inhalt schafft jene Atmosphäre, die in Klöstern so beliebt ist – eine Atmosphäre feierlicher Stille.
Der Heilige Theophan der Einsiedler verglich diese Tage mit einem Urlaub für die Seele. Wir entfernen uns von der Hektik, vom Lärm, vom endlosen „Müssen” – hin zu einer einzigen Sache: der Gegenwart vor dem Angesicht des Schöpfers.
Ein geheimes Festmahl hinter verschlossenen Türen
Im Matthäusevangelium gibt es Worte, die den Ton für die gesamte Fastenzeit angeben: „Wenn du fastest, salbe dein Haupt und wasche dein Gesicht“ (Mt 6,17). Um die Bedeutung dieses Satzes zu verstehen, muss man sich an alte Bräuche erinnern. Das Salben des Kopfes mit wohlriechendem Öl bedeutete damals, sich auf ein Festmahl, auf ein großes Fest vorzubereiten. Christus verlangt von uns fast Unmögliches: Askese als Triumph zu tarnen.
Wir dürfen nicht mit langen, traurigen Gesichtern herumlaufen und allen unser „heiliges“ Leiden demonstrieren. Im Gegenteil, unser Gesicht soll fröhlich sein. Warum? Weil die Fastenzeit ein heimliches Festmahl ist. Wir sind zu einem Treffen eingeladen, bei dem hinter den Türen des Hauses oder einfach hinter geschlossenen Augen derjenige auf uns wartet, der uns liebt.
In den ersten vier Tagen der Fastenzeit wird in den Kirchen der Große Bußkanon des Heiligen Andreas von Kreta gelesen. Sein erster Ausruf – „Wo soll ich beginnen, die Taten meines bedauernswerten Lebens zu beweinen?“ – ist immer eine Frage der Wiedergeburt. In diesen Zeilen geht es um die Suche nach einem Halt, von dem aus man sich neu aufbauen kann.
Der heilige Ephrem der Syrer hinterließ den Gläubigen ein Gebet, das in den kommenden Wochen der Enthaltsamkeit zum Rhythmus unseres Atems werden wird: „Herr und Herrscher meines Lebens ...“. Darin bitten wir Gott nicht um Strafe, sondern um die Gabe geistlicher Tugenden: Keuschheit, Demut, Geduld, Liebe. Wir bitten Gott, uns unsere menschliche Gestalt zurückzugeben, die in der Hektik des Alltags so leicht verloren geht.
Wir treten in diese Fastenzeit nicht wie in ein Gefängnis ein, sondern wie in einen Raum der Freiheit.
Die Freude der Fastenzeit ist die Freude eines Menschen, der gesund wird. Wir lernen wieder, wir selbst zu sein, entgegen dem, was uns Werbung, Instinkte oder Ängste diktieren.
Heute, wo die Angst unser ständiger Begleiter geworden ist, gibt uns die Fastenzeit etwas, was keine äußere Stabilität geben kann: innere Stille, in der wir unsere eigene Stimme hören und die Stimme dessen, der immer da war, aber durch den äußeren Lärm nicht zu hören war.
Deshalb gratulieren wir uns am Vorabend des Fastens nicht zu Entbehrungen, sondern zu einer Chance – der Chance, wieder wir selbst zu sein.
