Byzanz: Game of Thrones mit Weihrauchfass in der Hand und 1000 Jahren Pracht
Stellen Sie sich einen Staat vor, in dem der Thron bis zur Decke ragte und man am Tisch mit Gabeln aß, während Europa noch mit den Händen aß. Dies ist eine Geschichte über Glauben, Macht und Gold.
Am 27. Dezember 537 wurde die Hagia Sophia in Konstantinopel geweiht. Anlässlich dieses Ereignisses veröffentlichen wir einen Artikel über die komplexen Beziehungen zwischen Kirche und Staat im Byzantinischen Reich.
Stellen Sie sich einen Staat vor, der 1123 Jahre lang bestand. Länger als jedes moderne Reich. Einen Staat, in dem goldene mechanische Vögel im Thronsaal sangen und der Thron des Kaisers bis zur Decke emporragte, um die Fantasie der Barbaren zu beflügeln.
Viel Glanz, Charme, Gold, pompöse Pracht – all das ist Byzanz.
Als Vorwort muss jedoch gesagt werden, dass es einen Staat namens „Byzanz” nie gegeben hat. Kein Mensch auf der Welt hat dieses Wort jemals verwendet, um sein Heimatland zu bezeichnen.
Der Begriff „Byzanz” wurde erst im 16. Jahrhundert von westlichen Gelehrten geprägt – hundert Jahre nachdem das Reich unter den Schlägen der Türken gefallen war. Für die Westeuropäer war es politisch ungünstig, den griechischen Osten als „das wahre Rom” anzuerkennen.
Mit der Erfindung des Begriffs „Byzanz“ betonten sie, dass es sich um eine „andere“, nicht römische, sondern griechische Geschichte handelte. Die Einwohner dieses Landes selbst bezeichneten sich bis an den letzten Tag als Römer und ihr Land als das Reich der Römer.
Das stinkende Paris und die goldenen Gabeln
In den Lehrbüchern wird meistens das Jahr 330 als Gründungsjahr von Byzanz angegeben, als Kaiser Konstantin der Große die Hauptstadt hierhin verlegte und sie in Neues Rom (später Konstantinopel) umbenannte.
Aber es wäre wohl richtiger, das 7. Jahrhundert – die Regierungszeit von Kaiser Heraklius (610–641) – als Geburtsstunde des Byzantinischen Reiches anzusehen. Unter ihm wurde Latein abgeschafft, Griechisch wurde zur Amtssprache, und der Herrscher tauschte den römischen Titel „Kaiser” gegen den griechischen „Basileus” ein.
Die Byzantiner betrachteten sich immer als Römer und verachteten die Europäer, die sie als Barbaren und Wilde betrachteten.
Und dafür gab es objektive Gründe. Die Byzantiner liebten wie die alten Römer Bäder, wuschen sich oft und benutzten Weihrauch, was man von den Westeuropäern jener Zeit nicht behaupten konnte.
In Konstantinopel gab es ein ausgeklügeltes System von unterirdischen, geschlossenen Abwasserkanälen. Zur gleichen Zeit bedeutete in London oder Paris der Ruf „Garde à l'eau“ (dt. „Vorsicht, Wasser!“), dass einem ein Topf mit Unrat auf den Kopf gekippt wird.
In der Hitze war der Gestank in den europäischen Hauptstädten unerträglich. Die Themse in London oder die Seine in Paris dienten gleichzeitig als Trinkwasserquelle und Abwasserkanal, was ständig zu Epidemien führte.
Die Byzantiner konnten bereits mit Gabeln essen (sie hatten zwei Zinken), während man in Europa mit den Händen aß. Als im 11. Jahrhundert die byzantinische Prinzessin Maria den Dogen von Venedig heiratete und am Tisch eine goldene Gabel hervorholte, war die örtliche Geistlichkeit entsetzt.
Dieses Instrument wurde als „teuflisch“ bezeichnet, und die Prinzessin selbst als verdorbene Sünderin, denn „Gott hat uns Finger gegeben“. In Byzanz war die Alphabetisierung sogar unter dem einfachen Volk weit verbreitet, es gab Universitäten. Im Westen hatten sogar Könige (wie Karl der Große) oft Schwierigkeiten, ihren Namen zu schreiben.
Um die Römer zu demütigen, bezeichneten die westlichen Herrscher sie als „Griechen“, was als schlimme Beleidigung galt. Die Byzantiner wiederum bezeichneten die Europäer als „Lateiner“ oder „Franken“, was in ihrem Verständnis „dumme Flegel“ bedeutete.
Symphonie: eine Vernunftehe
Das Christentum gab den Menschen, was das zusammengebrochene Reich ihnen nicht geben konnte. Als der Staat die Armen im Stich ließ, schufen die Christen ein System der gegenseitigen Hilfe, um Witwen und Waisen beizustehen. In einer streng hierarchischen Gesellschaft verkündete das Christentum: „Es gibt weder Griechen noch Juden, weder Sklaven noch Freie.“
Für die Gedemütigten war dies ein Schock und ein Trost zugleich. In einer Zeit der Pest und des Todes verkündete das Christentum, dass der Tod nicht das Ende sei. Das Reich versuchte, das Christentum zu vernichten, gab aber schließlich auf.
Kaiser Konstantin der Große erkannte: Das Heidentum ist tot, es braucht ein neues „Betriebssystem“. Der Staat nahm das Christentum als Erneuerung an.
Das rettete den Staat, versetzte aber dem Christentum selbst einen Schlag. Nun wurde der Staat zu jenem Virus, der den Glauben von innen heraus zu zerstören begann und ihn zu einem Teil des imperialen Apparats machte.
Die Vermählung von Kirche und Staat erfolgte auf orientalisch-farbenfrohe Weise. Dieser Verbindung wurde ein schöner Name gegeben: Symphonie. Hier vereinen sich Musik und Philosophie in einem Wort. Der Kaiser und der Patriarch sind wie Körper und Seele, wie zwei Köpfe eines Adlers.
Der Kaiser schützt den Körper seiner Untertanen, baut Straßen, führt Krieg und verteidigt den Glauben mit dem Schwert. Der Patriarch heilt die Seelen, betet für den Kaiser und achtet darauf, dass dieser sein Gewissen nicht verliert. Auf dem Papier sah das großartig aus. Aber im Leben war es ein „Game of Thrones“ mit einem Weihrauchfass in der Hand.
Als der Kaiser auf die Bank setzte
Die Blütezeit der Beziehungen zwischen Kirche und Staat begann mit einer rührenden Geschichte. Kaiser Konstantin der Große, der Heide von gestern, beruft das Erste Ökumenische Konzil in Nicäa ein.
Stellen Sie sich diese Szene vor: 318 Bischöfe betreten den Saal. Viele von ihnen sind behindert: Einige haben ein verbranntes Auge, andere zerrissene Sehnen, wieder andere abgeschnittene Ohren. Es sind Bekenner, die schreckliche Verfolgungen überlebt haben. Sie sind daran gewöhnt, dass die römische Macht ein mörderisches Ungeheuer ist.
Und plötzlich tritt der Kaiser in Purpur und Gold ein. Er befiehlt nicht, sie hinzurichten. Er behandelt ihre Wunden mit Respekt. Er setzt sich nicht auf den Thron, sondern auf eine Bank unter ihnen. In diesem Moment scheint der christliche Traum vom Staat geboren zu sein: Das Reich ist nicht mehr der Feind, es ist zum „Hüter” vor dem Bösen geworden.
Der Höhepunkt dieser Blütezeit war die Herrschaft von Justinian dem Großen (6. Jahrhundert). Dieser Mann schlief nur 3–4 Stunden pro Tag. Stellen Sie sich einen Präsidenten vor, für den die Frage „Wie kann man Gott richtig verehren?“ wichtiger ist als der Wechselkurs. Justinian war der Meinung: Wenn wir falsch glauben, wird sich Gott abwenden und das Reich wird untergehen.
Er ließ die Hagia Sophia errichten. Als der Kaiser die fertige Kirche betrat und sah, wie die riesige Kuppel in der Luft schwebte, rief er aus: „Salomo, ich habe dich übertroffen!“
In der Hagia Sophia befand sich der Platz des Kaisers fast am Altar. Staat und Kirche verschmolzen sogar in der Architektur.
Diese Pracht wurde zu einer staatlichen Notwendigkeit. Die Menschen brauchten Spektakel. Früher waren es Gladiatorenkämpfe, aber das christliche Gewissen konnte sie nicht ertragen. Das endgültige Verbot wurde erst im 5. Jahrhundert erreicht, nachdem der Mönch Telemachos in die Arena des Kolosseums gelaufen war, um die Kämpfenden zu trennen, und von der wütenden Menge zu Tode gesteinigt wurde.
„Mein Wille ist Gesetz“
Nun wurde das majestätische Gottesdienstgeschehen zum Hauptspektakel, und statt Theateraufführungen hörten die Menschen Predigten. Zweifellos hatte die Kirche dabei einen enormen Einfluss auf den Staat.
Das Christentum vermenschlichte auch das römische Recht. Die Gesetze verboten die Tötung von Sklaven, erleichterten das Schicksal der Frauen, es wurden Krankenhäuser gebaut (gerade Byzanz erfand das Krankenhaus als Institution) und vieles mehr.
Die wichtigste Veränderung, die sich in der christlichen Kirche im Vergleich zur vorkaiserlichen Zeit vollzogen hat, besteht jedoch darin, dass sie viele Funktionen übernommen hat, die zuvor von der heidnischen Religion Roms ausgeübt wurden.
Die Kirche wurde zu einem Instrument der Sakralisierung der staatlichen Macht.
Die Salbung zum König (Krönung) machte den Herrscher zu einer heiligen und unantastbaren Person, selbst wenn dieser Mensch durch Mord, Intrigen und Gräueltaten an die Macht gekommen war. Nach der Salbung wurde ein Aufstand gegen den Basileus mit einem Aufstand gegen Gott gleichgesetzt.
Allerdings nahmen die Kaiser nicht sonderlich viel Rücksicht auf die Patriarchen. Sie ernannten ihre eigenen Vertrauten und nutzten ohne Gewissensbisse die Kirchenschätze für Kriege. Im Grunde genommen wurde die Kirche in Byzanz nicht vom Patriarchen und dem Klerus regiert, sondern vom Kaiser und seinem Gefolge.
Allein der Kaiser hatte das Recht, Ökumenische Konzile einzuberufen – der Patriarch konnte dies weder rechtlich noch praktisch tun. Handelte der Klerus gegen den Willen des Basileus, drohte ihm Verbannung oder Hinrichtung. Der Kaiser erließ auch Gesetze, die das Innenleben der Kirche regelten: von den Verhaltensregeln für Mönche bis zur Ordnung der Gottesdienste.
Der fromme Justinian glaubte so sehr an seine Mission, dass er begann, der Kirche die Theologie zu diktieren: „Mein Wille ist Gesetz.“ Nicht zustimmende Bischöfe wurden abgesetzt. Die Symphonie neigte von Anfang an zur staatlichen Diktatur.
Die Folge davon war, dass sich kirchliche Würdenträger voll und ganz in den politischen Kampf einmischten. Denn die Religionspolitik des Staates hing direkt davon ab, wer auf dem Thron saß. Darüber hinaus übernahm die Kirche eine ideologische Rolle, indem sie dem Volk Narrative vermittelte, die für die Machthaber von Vorteil waren, zur Unterwerfung aufrief, während Kriegen den patriotischen Geist schürte und das politische System unabhängig vom moralischen Zustand der Machthaber verteidigte.
Der Preis des goldenen Halsbandes
Was erhielt die Kirche dafür? Erstens übernahm die Kirche eine umfangreiche soziale Mission. Krankenhäuser, Altersheime, Waisenhäuser, die Verteilung von Brot an die Armen – für all dies war die Kirche zuständig, und der Staat war in Fragen der Aufrechterhaltung des sozialen Friedens von ihr abhängig.
Zweitens verschaffte dieser Status der Kirche enorme Ressourcen. Dank der staatlichen Finanzierung der Schulen wurde der byzantinische Klerus zum gebildetsten der Welt. Sie bewahrten die antike Philosophie und verbanden sie mit dem Christentum.
Dadurch fand der „Glaube der Fischer” in der Zeit der Ökumenischen Konzile eine Sprache der hohen Philosophie und verwandelte sich in ein kohärentes, logisches System mit einem soliden intellektuellen Fundament. Der größte und tragischste Preis für die Unterstützung durch den Staat war jedoch die Säkularisierung (Verweltlichung) des Klerus.
Da die Bischofsämter echte Macht und Zugang zu Ressourcen verschafften, strömten sofort Menschen in die Kirche, die eher von Ambitionen als vom Glauben getrieben waren.
Die Simonie (der Verkauf von Ämtern) wurde zu einer chronischen Krankheit der byzantinischen Kirche, die sie auch nach dem Untergang des Reiches nicht loswerden konnte.
Die Angst vor dem Kaiser verdrängte in der Regel die Gottesfurcht. Natürlich kennt die Kirchengeschichte auch heroische Ausnahmen von dieser Regel, aber im Großen und Ganzen funktionierte das System genau so. Die einzige Bastion und Bewahrerin des Geistes der vorbyzantinischen Kirche blieb das Mönchtum.
Es war am wenigsten von Geld und Macht abhängig. Tatsächlich entstand das Mönchtum als Antwort auf die Verweltlichung der Kirche. Mönche standen oft in scharfem Gegensatz zum Kaiser und Patriarchen.
Wenn der Staat eine Häresie (z. B. Ikonoklasmus) auferlegte, waren es gerade die Klöster und Mönche, die den Schlag auf sich nahmen, ins Exil und ins Gefängnis gingen und so die Reinheit des Glaubens bewahrten.
Soldatentheologie und Blut auf Ikonen
Im 7. und 8. Jahrhundert brachen dramatische Zeiten für die Beziehungen zwischen Kirche und Staat an. Soldatenkaiser kamen an die Macht, und an den Grenzen tauchten arabische Muslime auf. Die Kaiser der Isaurischen Dynastie argumentierten einfach, auf soldatische Weise: „Wenn Gott mit uns ist, gewinnen wir.“
„Wenn wir verlieren, haben wir irgendwo einen Fehler gemacht. Die Araber respektieren die Ikonen nicht und siegen. Wir respektieren die Ikonen und verlieren. Fazit: Wir müssen die Ikonen entfernen, dann wird Gott sich uns zuwenden.“
Es beginnt die Ikonoklasmus. Soldaten stürmen in Kirchen, übermalen Fresken, schlagen Gesichter ab.
Mönche, die Ikonen verteidigen, werden im Bosporus ertränkt, indem man sie in Säcke näht, und Ikonenmalern werden die Finger gebrochen. Nach dem gleichen Prinzip entstand auch die Häresie des Monophysitismus – der Versuch des Staates, eine „politische Theologie” zu erfinden, um sich mit den Monophysiten zu versöhnen.
Wenn man aber aus politischen Gründen mit dem Glauben spielt, ist das Ergebnis beklagenswert. Im 7. Jahrhundert empfingen die ägyptischen Christen die arabischen Muslime als Befreier: „Besser ein Kalif, der nur Steuern erhebt, als ein Kaiser, der sich in die Seele einmischt.“ So verlor Byzanz seine reichsten Provinzen.
Besser eine türkische Turban als eine päpstliche Tiara
Die schlimmste Wunde wurde Byzanz jedoch nicht von Muslimen, sondern von christlichen Brüdern zugefügt. Im Jahr 1204 beschlossen die Kreuzritter, die auf dem Weg waren, das Heilige Grab zu befreien, einen „Umweg” zu machen und Konstantinopel zu erobern. Die Ritter mit Kreuzen auf ihren Umhängen plünderten Altäre und verwandelten Kirchen in Ställe.
Auf den Thron des Patriarchen in der Hagia Sophia setzten sie eine Dirne, wo sie laut dem Historiker Nikita Choniates unanständige Lieder sang und laszive Tänze aufführte. Für die Byzantiner war dies sozusagen das Ende der Welt. Das 15. Jahrhundert bricht an. Von dem großen Reich ist nur noch eine Stadt übrig geblieben.
Die Mauern sind baufällig, die Garnison umfasst nur 5000 Soldaten gegenüber der 100.000 Mann starken Armee des Sultans Mehmed. Die Kaiser der Palaiologen unterzeichnen in ihrer Verzweiflung in Florenz die Union mit Rom und erkennen die Macht des Papstes im Austausch für Hilfe an. Aber die Hilfe kommt nicht.
Und die Bevölkerung von Konstantinopel empfängt die zurückgekehrten unierten Bischöfe mit mürrischem Schweigen. Admiral Luka Notaras spricht den berühmten Satz: „Lieber sehe ich in der Stadt eine türkische Turbanmütze als eine lateinische Tiara.“
Die Menschen verstanden: Die Türken konnten zwar den Körper töten, aber der Westen würde ihre Seele fordern.
29. Mai 1453 – die letzte Nacht des Reiches. In der Hagia Sophia findet ein Gottesdienst statt. Die Orthodoxen und die wenigen genuesischen Katholiken, die gekommen waren, um die Stadt zu verteidigen, beten und empfangen gemeinsam die Kommunion.
Der letzte Kaiser, Konstantin XI. Palaiologos, wirft seine Insignien weg und sagt: „Wer will, soll sich retten, ich werde mit meiner Stadt sterben“ – und stürzt sich in den Kampf, wo er als einfacher Soldat stirbt.
Die Arche für die Nation
Seine Leiche wurde nie gefunden. Der Staat ging unter. Die Symphonie verstummte. Aber da die Kirche nicht in der Union aufgelöst wurde, bewahrte sie das Volk. Als Sultan Mehmed die Stadt eroberte, erkannte er, dass man die Griechen nur über ihren Glauben beherrschen konnte.
Er überreichte dem neuen Patriarchen Gennadius Scholarius den Stab und verlieh ihm die Rechte eines „Ethnarchen“ (Oberhaupt des Volkes).
In den folgenden 400 Jahren, in denen es keinen griechischen Staat gab, lebte die Nation innerhalb der Kirche.
Und die Kirche wurde zu einer Arche, die das Volk durch die Flut der osmanischen Herrschaft trug. Das Hauptdrama der Beziehungen zwischen Kirche und Staat in Byzanz war der interne Kampf zwischen der „Kirche der Macht” und der „Kirche des Geistes”. Dieser Kampf schuf das einzigartige Bild der byzantinischen Orthodoxie.
