Das Geheimnis des Gebets „Himmlischer König“ und die Kraft des menschlichen Willens
Eine theologische Betrachtung alter slawischer Bedeutungen und griechischer Begriffe. Wir entdecken die wahre Bedeutung des Rufes zu Gott inmitten der Hektik und des Lärms des Alltags.
Im ersten Teil haben wir untersucht, mit welchen Worten die Vorstellung vermittelt wird, dass Gott, der Heilige Geist, allgegenwärtig ist. Führt man diesen Gedanken weiter, kann eine einfache, beinahe kindliche Frage entstehen: „Wie kann Derjenige, der ohnehin überall ist, zu uns kommen und in uns wohnen – in einem konkreten Menschen, also in mir?“ Was ist das für ein Geheimnis, dass Gott alles erfüllt und dennoch im Menschen Wohnung nimmt? Und mehr noch: Warum hat die Kirche festgelegt, dass wir Gott darum zu Beginn jedes Werkes bitten sollen? Jeder von uns kann und sollte sich solche Fragen stellen, denn sie gehören zu den entscheidenden Fragen über Leben und Tod.
Der heilige Gregor von Nazianz schreibt, dass Gott mit der Erschaffung des Menschen eine Welt erschafft – groß im Kleinen. Warum ist diese Welt „klein“? Weil sie durch die Vorsehung des Schöpfers sicher im Inneren eines jeden von uns verborgen ist – als Ebenbild Gottes. Warum ist sie „groß“? Weil Gott selbst Mensch geworden ist. Was die moderne Wissenschaft und Philosophie häufig hinter dem vagen Begriff „Bewusstsein“ verbirgt und was die Alten eher als inneren Menschen, als Seele und Geist, als Herz und Verstand bezeichneten, ist Ausdruck dieser Größe des Menschen. Es sind unsere inneren Abbilder der äußeren Welt durch die Sinne, unsere unaufhörliche Denkfähigkeit, die innerhalb ihrer Grenzen frei ist und den Willen zum Handeln lenkt, sowie unsere Gefühle und Stimmungen.
Schließlich ist es die jede Vernunft übersteigende Erfahrung des göttlichen Lichtes: Gott, der Heilige Geist, ist der Einzige, der in uns Wohnung nimmt, uns mit Ziel, Sinn und Leben erfüllt und das Ebenbild Gottes mit Seiner Ähnlichkeit beschenkt.
So wird die kleine Welt in ihrem Wirken wahrhaft groß: „der verborgene Mensch des Herzens im unvergänglichen Schmuck eines sanften und stillen Geistes, der vor Gott kostbar ist“ (1 Petr 3,4).
„Denn siehe, das Reich Gottes ist inwendig in euch“ (Lk 17,21).
Manchmal stellt sich die Frage, wie die Worte „inwendig (ἐντὸς) in euch“ zu verstehen sind. Die Erklärung finden wir bereits im Evangelium selbst: Äußere, für alle sichtbare Zeichen können wir nicht benennen; das Kommen des Heiligen Geistes ist ein Geheimnis des inneren Menschen. „Als er aber von den Pharisäern gefragt wurde, wann das Reich Gottes komme, antwortete er ihnen: Das Reich Gottes kommt nicht so, dass man es beobachten könnte; man wird auch nicht sagen: Siehe hier! oder: Siehe dort! Denn siehe, das Reich Gottes ist mitten unter euch“ (Lk 17,20–21).
Der heilige Gregor von Nyssa schreibt: „Was nennt der Herr das ‚Reich‘, das ‚inwendig‘ in uns ist (Lk 17,21)? Nichts anderes als die Freude, die der Heilige Geist in den Seelen hervorbringt. Denn sie ist gleichsam ein Abbild, ein Unterpfand und ein Zeichen jener ewigen Freude, die die Seelen der Heiligen im kommenden Zeitalter kosten werden. Durch das Wirken des Heiligen Geistes tröstet uns der Herr in all unseren Bedrängnissen, um uns zu retten und an geistlichen Gütern und Seinen Gaben teilhaben zu lassen. Denn der Apostel sagt: "Der uns tröstet in all unserer Bedrängnis, damit auch wir die trösten können, die in irgendeiner Bedrängnis sind" (2 Kor 1,4). Ebenso heißt es: "Mein Herz und mein Fleisch jubeln dem lebendigen Gott entgegen" (Ps 84,3 LXX) und: "Wie mit Mark und Fett wird meine Seele gesättigt" (Ps 63,6 LXX). Diese Worte weisen sinnbildlich auf die Freude und den Trost hin, die der Geist schenkt.(Über das gottgemäße Leben und die wahre Askese, VIII, 4)
Wir definieren uns oft über das, was wir tun. Gott aber braucht den Menschen selbst, um durch ihn gemäß Seinem göttlichen Heilsplan zu wirken – so machte Christus aus Fischern Seine Apostel.
Die Aussage des Evangeliums, dass der allgegenwärtige Gott in besonderer Weise zum Menschen kommt und in ihm wie in Seiner Wohnstätte und Seinem Tempel Wohnung nimmt, offenbart uns den tiefen Sinn der Schöpfung und das eigentliche Ziel des Menschen. Deshalb geht das Gebet zum Heiligen Geist – „Himmlischer König“ – jedem unserer Werke und jeder Ausübung des freien Willens voraus: In diesem Augenblick wird das Vorhaben Gott anvertraut und Ihm geweiht – im Glauben an Seine Vorsehung über uns.
Die Freiheit des menschlichen Willens
Der Mensch ist so erschaffen, dass seine Willensäußerung – und dieses Wort bedeutet gerade die Verwirklichung des freien Willens nach außen, in der realen Welt und nicht nur in Gedanken oder Träumen – entscheidend dafür ist, wie er sein Leben führt. Vom „inneren Menschen“ her bedarf es einer bewussten Anstrengung, um Gott zu begegnen. Im Evangelium lesen wir: „Liebt ihr Mich, so haltet Meine Gebote. Und Ich werde den Vater bitten, und Er wird euch einen anderen Tröster geben, damit Er bei euch bleibe in Ewigkeit, den Geist der Wahrheit, den die Welt nicht empfangen kann, weil sie Ihn weder sieht noch kennt; ihr aber kennt Ihn, denn Er bleibt bei euch und wird in euch sein“ (Joh 14,15–17).
Der Ausdruck des Willens, das Verlangen, die Gebote des Evangeliums zu befolgen, die zur Erfüllung, zur Fülle der Gebote des Alten Testaments wurden, ist die Bedingung für Gottes Innewohnen im Menschen, die Bedingung für neues Leben in Christus durch das Wirken des Heiligen Geistes.
Die Gebote Christi, des Erlösers, umfassen das gesamte Evangelium in seiner ganzen Fülle – und werden dort verwirklicht, wo der Mensch das Evangelium mit ganzem Herzen annimmt und aus tiefstem Herzen zu Gott betet.
Der heilige Ignatij Brjantschaninow erläutert die Besonderheiten der neutestamentlichen Gebote ausführlich in seinem Werk Über die evangelischen Gebote. Die wichtigsten unter ihnen sind die Liebe zu Gott und die Liebe zum Nächsten. Zugleich warnt der Heilige immer wieder vor falschen Regungen der Seele, die in der geistlichen Tradition als „Prelest“ – geistliche Täuschung oder Verblendung – bezeichnet werden. Für unsere Betrachtung ist von Bedeutung, dass die praktische Seite des christlichen Lebens untrennbar mit dem Verständnis seiner Grundlagen verbunden ist, einschließlich der sprachlichen Formen, durch die der Sinn von Gebeten und liturgischen Gesängen vermittelt wird. Das Verständnis des Gebets gleicht der Stimmung eines Musikinstruments vor der Aufführung einer Symphonie – unter der Leitung eines einzigen Dirigenten.
Unser Herr Jesus Christus selbst spricht im Evangelium von sich als dem Erfüller der Gebote (Mt 5,17) und als dem Erfüller aller Gerechtigkeit (Mt 3,15). Er ist das Lamm Gottes, das die Sünde der Welt hinwegträgt (Joh 1,29), der Messias Christus, dessen Kreuzesopfer den Tröster, den Heiligen Geist, gesandt hat, damit alle, die an Ihn glauben und aus allen Völkern in der Kirche gesammelt sind, Anteil am ewigen Leben erhalten. Dieses Geheimnis wurde von den jüdischen Schriftgelehrten und Pharisäern – mit wenigen Ausnahmen – weder verstanden noch angenommen. Sie verstanden es nicht, weil sie sich nicht bemühten, ihre innere Welt auf die Aufnahme des Erlösers vorzubereiten und auf Ihn auszurichten.
Warum wird uns also geboten, ständig und täglich darum zu bitten, dass der Heilige Geist zu uns komme? Wieder geht es um den Willensentschluss des Menschen, doch diesmal liegt der Akzent auf seiner Unablässigkeit – als Rhythmus des gesamten Lebens.
Der Mensch bringt seinen von Gott gegebenen freien Willen dem lebendigen Gott in Form des Gebets als Lobopfer dar und beweist damit seine Bereitschaft und seinen Wunsch, sich mit der lebensspendenden Quelle zu vereinen.
Braucht Gott unsere Gebete? Der allvollkommene Gott bedarf nichts. Das Gebet brauchen vielmehr wir selbst, damit unser Streben nach Gott Seiner Liebe zu uns entspricht; damit die Gaben des ewigen Lebens nicht in der Geschäftigkeit des Alltags verlorengehen, sondern vom Menschen angenommen werden – mit dem Verlangen, diese Güter zu bewahren und Gott in den Kräften der Seele wirken zu lassen: „Komm und wohne in uns.“ Das Verb „wohne“ (σκήνωσον) hat denselben Wortstamm wie das Wort für die Stiftshütte des Alten Bundes – den Aufbewahrungsort der größten Heiligtümer und einen wahren Schatz der antiken Welt.
Das göttliche Wirken ist für die Hypostasen der Allerheiligsten Dreifaltigkeit – den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist – eins. Die Heiligung des nicht von Menschenhand geschaffenen Tempels Gottes, des Menschen, geschieht durch das unbegreifliche und geheimnisvolle Wohnen des Heiligen Geistes: ohne die menschliche Freiheit zu verletzen, jedoch bei einem Willensentschluss zur Erfüllung der Gebote. Gott, der alles erfüllt und überall gegenwärtig ist, kommt in Seinen Tempel, die Wohnstätte der Allerheiligsten Dreifaltigkeit – in die innere Welt des Menschen, die „große Welt im Kleinen“ –, und reinigt sie durch Sein Kommen und Sein Wohnen: „Und reinige uns von aller Befleckung und rette, Gütiger, unsere Seelen.“
Die wahre Bedeutung der Spiritualität
In der modernen Gesellschaft hat das Wort „Spiritualität“ so viele Bedeutungsnuancen erhalten, dass sein ursprünglicher Sinn beinahe verloren gegangen ist. Eine aufmerksame und nachdenkliche Betrachtung des Gebets „Himmlischer König“ hilft dabei, dieses verlorene Fundament wiederzuentdecken und eine tragfähige Grundlage für das eigene Weltbild zu finden. Spiritualität, das Geistliche, ist die Gesamtheit aller Wirkungen Gottes des Heiligen Geistes am Menschen. Diese Ausrichtung – jedoch in umgekehrter Richtung gelesen, vom Menschen zu Gott in Form von Bitten – wird im Gebet durch vier Verben ausgedrückt: Komm (ἐλθέ), wohne in uns (σκήνωσον), reinige (καθάρισον) und rette (σῶσον). Bemerkenswert ist, dass diese Verben in einer bestimmten Reihenfolge stehen, die dem Ziel des göttlichen Heilsplanes entspricht – der Vollendung des Werkes der Menschwerdung Gottes des Wortes, unseres Herrn Jesus Christus.
Das Kirchenslawische bezeichnet das Verb häufig als „Wort“ (glagol), weil das antike Verständnis von Sprache weniger eine Beschreibung von Eigenschaften als vielmehr eine Aufforderung zum Handeln war. „Höre meine Worte, Herr, vernimm mein Seufzen“ (Ps 5,2). Auch diese Formulierung ist eine wörtliche Übersetzung aus dem Altgriechischen. Die lebendige Alltagssprache konzentriert sich ebenfalls auf Verben: nehmen, tragen, geben und viele andere. Von den Gegenständen, die wir nehmen, tragen oder geben, gibt es unzählige; die Verben dagegen sind vergleichsweise wenige. Wenn uns das Handeln wichtig ist, betonen wir gerade die Verben: Nimm! Trage! Gib!
Schon das Wesen des Gebets als Bitte bestimmt diese Form der Rede. Im Grunde lautet jedes Gebet: „Gib, Herr!“ Daraus folgt, dass die Betonung der Verben beim Gebet – auch im öffentlichen Gottesdienst – unseren Worten größere Lebendigkeit und Wirksamkeit verleiht. Dies gilt besonders für häufig wiederholte und allen vertraute Gebete sowie für das Lesen des Psalters.
Das Verb „reinige“ (καθάρισον, katharison) steht wie die übrigen drei Verben im Aorist. Die Handlung erscheint daher nicht als fortlaufender Prozess – „reinige immer weiter“ –, sondern als ein auf das Ergebnis gerichtetes Handeln im Hier und Jetzt: Reinige ein für alle Mal. Dasselbe Wort verwendet der Psalmist: „… reinige mich von meiner Schuld“ (Ps 51,2).
Schließlich krönt das Verb „rette“ (σῶσον) das gesamte Wirken des Geistes. Seine ursprüngliche Bedeutung steht in Verbindung mit Gesundheit und Ganzheit – wenn ein Krieger auf dem Schlachtfeld „heil und unversehrt“ bleibt, wie es die deutsche Sprache ausdrückt. Ein Leser, der mit antiken Texten vertraut ist, erkennt darin sogar eine noch ältere Form – σάος –, die bereits in Homers Ilias vorkommt: „βούλομ’ ἐγὼ λαὸν σάον ἔμμεναι ἢ ἀπολέσθαι.“ Wörtlich: „Ich wünsche, dass das Volk heil und unversehrt bleibe, statt zugrunde zu gehen.“ In einer literarischen Übersetzung lautet die Stelle: „Lieber möchte ich die Rettung des Volkes sehen als seinen Untergang“, ruft König Agamemnon aus.
Der Titel Erlöser (Σωτήρ) wird unserem Herrn Jesus Christus zugesprochen. Die Wurzeln der altgriechischen Sprache vermitteln den Sinn des Rufes „rette“ als: „Bewahre in Gesundheit und Ganzheit“ oder, im gegensätzlichen Sinn: „Befreie vor Verfall und Tod.“ Das Verständnis Christi des Erlösers als göttlichen Heiler und Bewahrer des Lebens entspricht daher dem ursprünglichen Sinn des Wortes Σωτήρ besonders genau.
Die antike Philosophie hinterließ der griechischen christlichen Theologie zudem die Lehre von den vier Grundtugenden: Weisheit, Tapferkeit, Besonnenheit und Gerechtigkeit. Einer der Autoren der Philokalie, der heilige Petrus von Damaskus, schreibt in seiner fünften Rede: „Es gibt vier Formen der Weisheit: Weisheit, das heißt die Erkenntnis dessen, was getan werden soll und was nicht, sowie die Wachsamkeit des Geistes; Tapferkeit, das heißt Stärke und Geduld in den Mühen um Gottes willen und in den Versuchungen; Besonnenheit, das heißt, dass der Geist unversehrt bleibt und sich von jedem Werk, Wort und Gedanken fernhalten kann, der Gott missfällt; und Gerechtigkeit, das heißt die rechte Verteilung, die jeder dieser Tugenden ihren gebührenden Anteil gibt.“
Die vier Verben – kommen, wohnen, reinigen und retten – fügen sich perfekt in diese patristische Form ein und bringen den Willen einer Person zum Ausdruck, die Gabe der Tugenden von Gott anzunehmen.
Damit der Heilige Geist, der weise Himmlische König, zu uns komme, müssen wir uns bemühen zu erkennen, was wir tun sollen und was wir nicht tun sollen – wir müssen lernen. Damit der starke Tröster in uns Wohnung nehme und uns Festigkeit sowie freudige Zuversicht schenke, bedarf es der Geduld in den Mühen um Gottes willen und in den Versuchungen. Das reinigende Wirken des Geistes bewahrt in uns die Gabe der Besonnenheit und inneren Lauterkeit, während der gerechte und gütige Gott die Seele zu einer Einheit zusammenfügt, sie heilt und rettet.
Obwohl das Wirken des Geistes in vier Aspekten beschrieben wird, ist es seinem Wesen nach ein einziges Wirken: Gott reinigt und rettet durch Sein Kommen und Sein Wohnen selbst. Die Einheit aller Kräfte der Seele, die im Einklang mit Gott wirken, wird durch die unablässige Gabe des Lebens verwirklicht – ähnlich dem harmonischen Gesang eines Chores. Diese Harmonie wird in der Theologie als „Synergie“ bezeichnet – als das Zusammenwirken Gottes und des Menschen. Darin liegt auch die eigentliche Bedeutung des Begriffs „Spiritualität“.
Das Gesetz der umgekehrten Perspektive
Zum Abschluss unserer kurzen Untersuchung wollen wir noch einmal die Gesamtstruktur des Gebets „Himmlischer König“ betrachten. Der Text folgt einer für die Heilige Schrift typischen Form der doppelten, verstärkten Wiederholung eines Gedankens, die auch als dialogische Struktur oder poetischer Parallelismus bezeichnet wird: Die zweite Hälfte eines Verses dient als Wiederholung oder Erläuterung der ersten. Was im ersten Teil als Möglichkeit beschrieben wird, erscheint im zweiten Teil als Handlung und Verwirklichung.
Im Gottesdienst wird dieses Stilmittel häufig beim antiphonalen Gesang zweier Chöre verwendet: Der Gedanke eines Hymnus wandert vom rechten Chor zum linken und wieder zurück und lenkt dadurch die Aufmerksamkeit der Betenden. Die Wiederholung desselben Sinnes mit neuen sprachlichen Mitteln wird dabei nicht als ästhetischer Wettstreit verstanden, sondern als Mittel geistlicher Heilung gegen Zerstreuung.
Bei der Auslegung des Psalmverses: „Mit meiner Stimme rief ich zum Herrn, mit meiner Stimme betete ich zum Herrn“ (Ps 141,1), erklärt der heilige Johannes Chrysostomos die didaktische Bedeutung solcher literarischen Wiederholungen: „Siehst du, wie der Prophet dies oft tut? Er beginnt auf diese Weise zu sprechen und wiederholt hier zweimal: "mit meiner Stimme" und wiederum "mit meiner Stimme". Er tut dies nicht ohne Grund, sondern um uns durch die doppelte Wiederholung zwei Dinge einzuprägen: lebendigen Eifer und gespannte Aufmerksamkeit. ... Wer sorglos und unaufmerksam gegenüber dem ist, was er sagt, der ruft nicht zu Gott, sondern spricht vergeblich und umsonst. ... Die "Stimme" bedeutet, wie ich schon oft gesagt habe, nicht die Stärke des Atems, sondern gespannte Aufmerksamkeit.“ (Auslegung der Psalmen, Homilie 51)
Im Gebet „Himmlischer König“ können wir fünf Verspaare unterscheiden. Die zweite Hälfte jedes Verses ist eine kurze Auslegung und zugleich die Verwirklichung der ersten.
Der Himmlische König ist der Tröster der Möglichkeit nach; der Tröster und Geist der Wahrheit ist der Himmlische König in Seinem Wirken. Er erfüllt alles, weil Er allgegenwärtig ist. Er ist der Spender des Lebens, weil Er die Schatzkammer der Güter ist. Er nimmt Wohnung in uns, indem Er zu uns kommt. Und Er rettet, indem Er reinigt.
