«Wir brauchen ein Heilmittel gegen falsche Ekklesiologie»: Vortrag von Bischof Irinej
Auf der Orthodoxen Konferenz in München sprach der Londoner und Westeuropäische Bischof Irinej darüber, warum es äußerst wichtig ist, zu der richtigen Bekennung der alten Lehre der Kirche zurückzukehren.
UOJ veröffentlicht den Vortrag des Bischofs von London und Westeuropa auf der 42. Orthodoxen Konferenz in München:
Eure Eminenz, meine lieben Väter, Brüder und Schwestern, es ist mir eine große Freude und Ehre, hier bei Ihnen zu sein. Und ich möchte Vladyka Metropolit Mark für seine herzliche Einladung zur Teilnahme danken. Ich bin seit ein paar Tagen in Deutschland und nehme an einem Jugendkongress nicht weit von hier teil, aber jetzt bin ich schließlich hier bei Ihnen in München.
Im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes. Ich bin gebeten worden, heute über die Einheit der Orthodoxie zu sprechen, über die Einheit der Kirche und darüber, ob sie angegriffen wird. Und ich bin sicher, dass jeder der Anwesenden sofort erkennen wird, dass meine Antwort auf diese klare Frage einfach „Ja“ lautet. Und vielleicht würde ich, wenn ich dazu in der Lage wäre, dieses eine Wort sagen, hätte mein Kreuz gemacht und wäre gegangen.
Ich danke Gott, dass ich ein Thema habe, das ich so lapidar erläutern kann. Aber, verzeihen Sie mir, ich werde doch noch ein paar Worte sagen. Denn die eigentliche Frage ist nicht, ob die Einheit der Orthodoxie angegriffen wird, sondern, wenn man dies von vornherein erkennt, muss die eigentliche Frage lauten, warum dies so ist. In der Tat sehen wir in diesen letzten Tagen überall um uns herum Uneinigkeit. Wir spüren, wie sie sich in Bereiche des kirchlichen Lebens einschleicht, die jahrhundertelang stabil und von der Spaltung unberührt geblieben sind. Und wir müssen genau verstehen, warum dies geschieht. Was ist das Wesen dieser Uneinigkeit? Diese Fragen sind entscheidend, denn nur wenn wir richtig verstehen, was geschieht, können wir eine heilsame Antwort darauf finden. Um eine medizinische Analogie zu gebrauchen, wie sie von den heiligen Vätern oft verwendet wurde: Nur wenn der Arzt das Wesen der Krankheit genau kennt, kann er die richtige Medizin verabreichen. Betrachten wir also das Wesen der unglücklichen Uneinigkeit, die wir heute in der orthodoxen Welt sehen. Doch bevor ich auf diese negativen Phänomene eingehe, möchte ich mit einem positiveren Wort beginnen, mit einem Wort über das Wesen unserer Einheit. Und ich möchte mit dem Folgenden beginnen. Das Leben in Christus ist ein Mysterium.
Diese Tatsache liegt im Herzen unseres geistlichen Wesens und unserer Identität. Das Leben, das wir führen, ist nicht unser eigenes und kann nicht mit rein menschlichen Begriffen definiert werden, so präzise sie auch sein mögen. Wir leben in dem Geheimnis der Vereinigung der menschlichen Natur mit der Göttlichen, der Schöpfung mit dem Schöpfer. Wir können es begreifen und einige Aspekte davon erkennen, ja, aber diese Wirklichkeit liegt immer jenseits der Worte, die wir beschreiben, und tiefer als jede Erforschung, die wir über sie anstellen können. Das ist das Wesen des Wortes „Mysterium“, das im Griechischen „mystirion“ „Tiefe“ bedeutet. Deshalb verwenden wir dieses Wort traditionell für unsere Kirchensakramente. In jedem von ihnen gibt es eine Realität, die tiefer ist als das, was wir an der Oberfläche sehen. Wir sehen Brot, aber wir empfangen den Leib Christi. Wir sehen Öl, aber wir empfangen den Heiligen Geist. Wir sehen Wasser, aber durch das Wasser schmecken wir den Tod und die neue Geburt, und so weiter. Jedes der Sakramente (Mysterien) ist, wenn ich einen Ausdruck aus der Welt entlehnen darf, etwas mehr als die Summe seiner Teile. Jedes von ihnen besitzt eine unendliche geistliche Tiefe. Jedes ist buchstäblich ein Geheimnis. Das gilt für unser ganzes Leben in Christus, und das gilt auch für seine Kirche. Wie ihre Mysterien, ist auch die Heilige Kirche selbst größer als das, was man von ihr wahrnimmt, und größer als das, was man rational analysieren kann. Wir stehen vor der materiellen Ausstattung und Dekoration, den Riten und Rängen, den Amtsträgern und der Verwaltung, aber wir treten in den Leib Christi, unseres Erlösers, ein. Wir hören die von Menschen komponierten Hymnen, aber wir hören die Stimme des mächtigen Gottes. Wir betrachten Ikonen und auf Holz und in Farben gemalte Wandbilder, aber wir sehen die Herrlichkeit des Herrn selbst. Wir nähern uns als Geschöpfe, die an den Tod gebunden sind, kommen aber als Männer und Frauen heraus, die mit Gott vereint sind. Und wir sehen eine große Vielfalt und entdecken doch, dass wir Teil des einen, unteilbaren Leibes sind. Wir sind viele, aber eingepflanzt in den Leib des einen und einzigen Gottes. Wir sind vielfältig, aber vereint mit dem einen, der absolut einzigartig und unteilbar ist. In der Tat war diese Vielfalt schon immer ein integraler Bestandteil unseres orthodoxen Selbstverständnisses. Es macht mich immer ein wenig traurig, wenn man unter modernen Orthodoxen, die auf falsche Art und Weise versuchen, die Einheit zu erklären, Versuche hört, diese Vielfalt der Kirche mit Worten wie „Ich bin nicht russisch-orthodox, nicht griechisch-orthodox, nicht serbisch-orthodox, sondern einfach orthodox“ zu beseitigen.
Die Absicht mag lobenswert sein, aber so etwas wie „einfach orthodox“ hat es nie gegeben. Die Kirche hat sich immer in Menschen und Orten verkörpert. Seit den frühesten Tagen unserer Geschichte sprechen wir von der Kirche in Philippi, in Galatien, in Konstantinopel und später in Russland, in Serbien, in Mazedonien und so weiter. Schließlich sind die Menschen keine gesichtslosen Wesen ohne ethnische Zugehörigkeit, Sprache und Abstammung, und wir leben auch nicht in einer eintönigen Welt ohne unterschiedliche Geschichten, Gesellschaften und Kulturen. Die Vielfalt ist Teil der Schönheit der Schöpfung, die von den Händen unseres Schöpfers geschaffen wurde. Christus selbst wurde nicht zu einem abstrakten Menschen, als er herabstieg, um von der Jungfrau Maria geboren zu werden, sondern zu einem konkreten Menschen, der an einem bestimmten Ort lebte und eine bestimmte Sprache sprach. Genauso sind wir keine abstrakten Glieder seines Leibes, sondern konkrete Personen, für die Kultur, Abstammung, ethnische Zugehörigkeit usw. integrale Bestandteile unseres Wesens sind. Und das, meine Lieben, ist eine wunderbare und wundervolle Realität. Es sollte also klar sein, dass jeder Versuch, Einheit zu definieren oder zu suchen, indem man diese Vielfalt reduziert oder eliminiert, zutiefst unauthentisch gegenüber der menschlichen Natur und der göttlichen Geschichte wäre. Worin besteht also unsere authentische Einheit? Für Christen kann es nur eine Antwort geben: Authentische Einheit liegt in der Tatsache, dass wir durch die Taufe in das Leben des einen Gottes eingefügt sind, in dem wir unser Sein finden und dessen Leib die Kirche ist, in der wir leben und wachsen. Die Einheit der Orthodoxie, also die Einheit der Kirche, muss auch als ein göttliches Mysterium verstanden werden. Sie ist die Verbindung der menschlichen Vielfalt in einer Einheit, die weitaus größer ist als die Einheit der Absichten oder Bestrebungen, ganz zu schweigen von der Ausstrahlung der Sitte oder der Natur.
Die Einheit ist also in unserer Ekklesiologie begründet. Oder besser gesagt, unsere Ekklesiologie ist die Quelle unserer Einheit, denn unsere Ekklesiologie, d. h. unser Verständnis vom Wesen der Kirche, besagt, dass sie der mystische Leib Christi ist, unteilbar, unveränderlich, keine menschliche Erfindung. Ihr Wesen ist göttlich. Was der Herr ist und was er lehrt, das ist es, was sie ist, und das ist es, was sie vollendet. Die Konturen ihres Lebens werden nicht durch den Willen und die Entscheidungen ihrer Glieder bestimmt, sondern durch den Willen des Einen, dessen Leib sie ist und der bestimmt, was jeder von uns wirklich ist oder werden kann. Und so sind wir als orthodoxe Christen dadurch vereint, dass wir durch das Leben in der Taufe, durch Askese und Buße dem Einen, in dessen Leib wir eingegliedert sind - Jesus Christus - und durch ihn dem vollen Leben der Heiligen Dreiheit immer näher kommen. Je mehr wir das Vorbild Christi nachahmen und seinen Willen und seine Ratschläge für das Leben seines Leibes erforschen, desto stärker ist unsere Einheit. Und wir sind gespalten, wenn wir seinen Willen durch unseren eigenen ersetzen oder die wahren Konturen seines Leibes durch unsere eigenen Vorstellungen und Fiktionen entstellen. Die größte Bedrohung für die Einheit - wenn mit dem Begriff Einheit nicht mehr als Freundschaft oder weltliche Verbindung gemeint ist, sondern die wahre Einheit der Identität in Christus - liegt also in der Verzerrung unserer Ekklesiologie. Wenn die Kirche aufhört, sich selbst als die Kirche in Wahrheit zu verkünden, und gleichzeitig beginnt, eine andere Identität menschlichen Ursprungs zu behaupten, wie gut gemeint sie auch sein mag, wird sie aufhören, diejenige zu sein, in der wahre Einheit möglich ist. Denn Christus ist nicht geteilt, und sein Leib kann nicht geteilt werden.
Es muss gesagt werden, dass es gegenwärtig viele Herausforderungen für die wahre Einheit gibt. Dazu gehören das Fehlen eines ganzheitlichen Ansatzes in Bezug auf Kanonizität und kanonische Identität, das Eindringen politischer Ideologie, die Einmischung in das kirchliche Leben an verschiedenen Fronten, der unterschiedliche Grad der Bereitschaft, der schwachen und sich ständig verändernden Moral der modernen Gesellschaft zu folgen, und vieles mehr. Ich bin jedoch der aufrichtigen Überzeugung, dass nichts von alledem so bedrohlich ist wie die falsche Ekklesiologie, die zur schlimmsten und schwarzesten Fleck der modernen Zeit in der Geschichte der Orthodoxie geworden ist. In allen anderen Bereichen haben wir ernsthafte Herausforderungen und echte Probleme, ja, aber hier haben wir es mit einer Verzerrung des eigentlichen Wesens der Kirche zu tun. Und die größte Schadensquelle in diesem Bereich, und bitte verzeihen Sie mir, aber hier muss ich konkret und präzise sein, das ist die neue Ekklesiologie, die in Wirklichkeit eine falsche Ekklesiologie ist, die jetzt vom Patriarchat von Konstantinopel und denjenigen, die seine Ansichten teilen, verkündet wird.
Und bevor ich fortfahre, meine Lieben, möchte ich betonen, dass ich dieses Thema nicht triumphistisch oder als Teil eines Machtkampfes zwischen Russen und Griechen betrachte, was natürlich oft unterstellt wird, wenn jemand wie ich, der die russisch-orthodoxe Tradition vertritt, von den Unzulänglichkeiten der heutigen griechischen Praxis spricht. Wir alle müssen unsere Schwächen anerkennen. Und natürlich gab es in den Jahrtausenden der Geschichte Zeiten, in denen sowohl die Russische Orthodoxe Kirche irrige Lehren und Praktiken verkündete, die korrigiert werden mussten. Das gilt für uns alle zu verschiedenen Zeiten, und wir sollten uns nicht freuen, wenn wir die Irrtümer der anderen anprangern. Wir haben jedoch die Pflicht, Irrtum als Irrtum zu bezeichnen. Das ist unsere orthodoxe Pflicht. Ich möchte daher kurz eine falsche Ekklesiologie skizzieren, die sich seit einiger Zeit in die orthodoxe theologische Diskussion eingeschlichen hat und die heute nicht nur eine echte Bedrohung für die Einheit darstellt, sondern die, wie wir sehen, Spaltung, Zwietracht und sogar Blutvergießen unter denen verursacht, die berufen sind, als Glieder des einen Leibes in der Welt zu leben.
Diese Missverständnisse lassen sich in zwei Hauptaspekte unterteilen, die miteinander verbunden sind. Der erste ist theologischer und dogmatischer Natur und betrifft das Aufkommen einer neuen, angeblich trinitarischen oder trinitarischen Ekklesiologie, die fälschlicherweise versucht, die Kirche nach den Personen der Heiligen Dreiheit zu gestalten. Das zweite Problem, das in direktem Zusammenhang mit dieser fehlerhaften Theologie steht, ist das Aufkommen des „Neopopianismus“ im Verständnis der kirchlichen Hierarchie und Autorität. Betrachten wir zunächst das theologische Problem. Ich gestehe Ihnen, dass ich in den letzten Wochen viel darüber nachgedacht habe, wie tief ich hier mit Ihnen in dieses Thema eindringen kann, denn die theologische Frage ist in der Tat recht subtil und präzise und läuft Gefahr, allzu technisch zu wirken. Ich habe mich jedoch entschlossen, einen kurzen Überblick darüber zu bieten, weil wir ein kritisches Beispiel dafür vor uns haben, wie selbst eine kleine oder scheinbar abstrakte Veränderung der traditionellen theologischen Stimme der Kirche radikale und verheerende Folgen für unser christliches Leben haben kann. Wahre Theologie ist nicht nur eine akademische Disziplin. In ihrem Kern ist sie immer zutiefst pastoral.
Die Entwicklung dieser neuen theologischen Ekklesiologie hat sich über einen langen Zeitraum hinweg vollzogen. Ihre wichtigste intellektuelle Quelle waren die Veränderungen in der Sprache der trinitarischen Theologie, die sich unter den Gelehrten und Hierarchen von Konstantinopel im 20. und 21. zu entwickeln begannen. Am wichtigsten für die Bereitstellung einer konzeptionellen Grundlage für diese Entwicklung sind zweifellos die umstrittenen - und ich bin betrübt darüber, dies zu sagen, aber leider ist es wahr - theologischen Schriften des prominentesten zeitgenössischen konstantinopolitanischen Theologen, Metropolit Johannes Zizioulas von Pergamon. Beginnend mit dem Werk "Being as Communion", das 1985 veröffentlicht wurde, begann Metropolit Johannes' theologische Vision, die im Laufe einer langen akademischen Karriere und unter direktem Einfluss auf verschiedene Gemeinschaften, wie die so genannte Pariser Theologieschule, den Prozess der unwiderruflichen Vermischung abstrakter kirchenväterlicher Theologie mit verschiedenen Bereichen der europäischen existenzialistischen Philosophie des neunzehnten und zwanzigsten Jahrhunderts. Dieses seltsame Zusammentreffen führte zur Herausbildung einer Sprache in Bezug auf die Heilige Dreiheit, die im Laufe der Jahrhunderte allmählich neue Konturen annahm und begann, auf neue Weise von den göttlichen Personen und ihren Beziehungen zueinander zu sprechen. Zum Beispiel diese Formulierung „Gemeinschaft der Personen in der Dreiheit“, die in der Lehre der heiligen Kirchenväter absolut keine Grundlage hat. Und mehr noch als die einfache Beeinflussung anderer Diskussionen wie der menschlichen Identität und der Ekklesiologie scheint dieser Sprachwandel genau darauf abzuzielen, neue und hilfreichere Wege zu finden, um über menschliche Beziehungen in der Kirche zu sprechen. Es hat eine allmähliche, subtile, aber signifikante Verschiebung weg vom Verständnis des Modells der kirchlichen Einheit in der einzigartigen Person Christi und seiner Beziehung zu den Aposteln stattgefunden. Das heißt, Christus als das eine Haupt der Kirche und die Bischöfe als Träger des apostolischen Amtes und alle Dinge, die zwischen den Aposteln gleich sind, hin zu einem Verständnis dieses Modells durch die innere Beziehung von Vater, Sohn und Heiligem Geist. Auf den ersten Blick mag dies übermäßig metaphysisch und daher unwichtig erscheinen. Tatsächlich ist seine Bedeutung jedoch äußerst groß. Die praktischen ekklesiologischen Auswirkungen dieses falschen Ansatzes wurden erstmals in der Veröffentlichung des Ravenna-Dokuments über die Strukturen des Primats und der Konziliarität der Kirche aus dem Jahr 2007 umfassend dargestellt. In diesem Dokument werden drei Ebenen des Primats dargelegt. Da gibt es die lokale Ebene, die unsere modernen diözesanen Strukturen darstellt, und die regionale Ebene, die der Autorität des Primas in mehreren Diözesen entspricht, die ein Patriarchat oder eine andere selbstverwaltete kirchliche Struktur bildet, und die ökumenische Ebene, die sich auf die Frage des Primats zwischen Hierarchen und Ersthierarchen bezieht, wobei alle Ortskirchen zusammengeschlossen sind. Dies hätte durchaus vernünftig erscheinen können. Im Ravenna-Dokument wurde diese Unterscheidung jedoch vorgenommen, indem versucht wurde, diese Ebenen mit den Personen der Heiligen Dreifaltigkeit in Beziehung zu setzen.
Lassen Sie mich Ihnen eine kurze Passage vorlesen. Und hier ist der Text auf dem Bildschirm. „Die drei Personen der Heiligen Dreifaltigkeit werden aufgezählt, wie Basilius der Große sagt, ohne Bezeichnungen wie zweite oder dritte Person, die eine Unterordnung oder Unterwerfung implizieren würden. In gleicher Weise gibt es eine Ordnung, auf griechisch taxis, eine Aufzählung der Ortskirchen, die jedoch keine Ungleichheit in ihrer kirchlichen Natur impliziert.“ Hier wird die scheinbar vernünftige Unterscheidung zwischen verschiedenen Arten von Primat in verschiedenen kirchlichen Kontexten einer Verbindung unterworfen, die völlig neu und der traditionellen Stimme der heiligen Väter völlig fremd ist. Diese Unterscheidung wird auf der Grundlage einer angeblichen Parallelität mit den inneren Beziehungen der göttlichen Personen dieser Dreifaltigkeit erklärt und abgefertigt. So wie Vater, Sohn und Geist ihrem Wesen nach gleich sind, es aber ein Taxis gibt, eine Ordnung, nach der der Vater immer der Erste ist, so sind nach dieser Logik die Teile der Kirche einander gleich, aber es gibt auch eine Ordnung, in der einer von ihnen als Erster bezeichnet werden kann. Dies ist, wie ich betonen möchte, ein grundlegend falsches Verständnis der Ekklesiologie, das in keiner der kirchenväterlichen Quellen oder Konzilsdekrete eine wesentliche Grundlage hat. Während die Heilige Schrift und unsere Väter die Kirche durchweg als den Leib Christi bezeichnen und zahlreiche Parallelen zwischen der Inkarnation der zweiten Person der Heiligen Dreifaltigkeit, Christus, seiner Sendung unter den Aposteln in der Welt und den ekklesiologischen Strukturen ziehen, begründet kein einziger Kirchenvater seine ekklesiologischen Urteile auf die Beziehung zwischen dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist. Kein einziger.
Nochmals, ich entschuldige mich, wenn das, was ich gesagt habe, zu akademisch oder technisch klingt. Ich bin mir natürlich bewusst, dass es so aufgefasst werden könnte. Aber dieses Thema ist auch auf einer sehr praktischen Ebene äußerst wichtig. Denn wenn wir uns eine falsche Theologie zu eigen machen und daraus eine falsche Ekklesiologie ableiten, wird das Ergebnis nur eines sein: eine Trennung voller Leid. Dies wurde besonders deutlich, als andere Theologen des Patriarchats von Konstantinopel begannen, diese theologische Neuerung zu entwickeln. Die bemerkenswerteste Figur in diesem Zusammenhang war der damalige Archimandrit Elpidophoros (Lamberonaris), heute Erzbischof von Amerika des Ökumenischen Patriarchats. Schon früh in seiner Laufbahn begann er, jede theologische Erklärung der kirchlichen Strukturen, die nicht diesem neuen Schema folgte, als gefährlich anzuprangern. Indem er die christologische Grundlage der Ekklesiologie zugunsten seiner trinitarischen Lesart leugnete, konnte er es sich leisten, so weit zu gehen, zu argumentieren, dass wir, wenn wir unser Verständnis der hierarchischen Autorität nicht auf die trinitarische Beziehung gründen, riskieren, diese vollständig zu zerstören und sogar unsere Wahrnehmung der Trinität selbst zu beschädigen.
Lassen Sie mich ein Zitat anführen. „Die Kirche hat“, wie er sagt, „die Person des Vaters immer und systematisch als vorrangig in der Gemeinschaft der Personen der Heiligen Dreiheit verstanden. Wie kann man etwas anderes annehmen, ohne die theologische Ordnung zu verletzen? Oder schlimmer noch, ohne die Beziehung der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit zu verwechseln, vielleicht sollte man sagen, zu verwechseln. Ist es möglich, dass der Sohn oder der Heilige Geist dem Vater vorausgeht?“ Ende des Zitats. Mit anderen Worten: So wie wir uns keine Welt vorstellen können, in der wir vom Geist oder vom Sohn vor dem Vater sprechen, der immer der Erste ist, so ist es auch unmöglich, sich eine Kirche vorzustellen, in der nicht irgendein Teil von ihr als Erster bezeichnet wird und immer vor den anderen steht, auch wenn auf einer gewissen Ebene Gleichheit herrscht. Und damit kommen wir zum zweiten Punkt, nämlich der Erhebung der neopopistischen Auffassung von kirchlicher Hierarchie. Und hier beginnen wir deutlich zu sehen, wie der Irrtum der Theologie reale, konkrete Spaltungen in der Welt hervorbringt. Wie wir bereits angedeutet haben, kann man, wenn man behauptet, dass die verschiedenen Ebenen der kirchlichen Autorität mit der Beziehung und der Ordnung der Personen der Heiligen Dreiheit zusammenhängen, sagen, dass es in der Hierarchie der Bischöfe auch einige erste in der Gattung dieser Beziehung geben kann. Ein anderer konstantinopolitanischer Autor, der Archimandrit, jetzt auch Erzbischof Panteleimon (Manousakis), zeigt dies mit großer Klarheit. Und hier sind seine Worte. Das ist sehr interessant. Das Konzil als Versammlung von Bischöfen setzt das Amt eines einzigen, d.h. eines einzigen "primus inter pares" voraus, eines „primus“, der, obwohl er der Erste unter Gleichen ist, ein „primus inter pares“, was seine sakramentalen Funktionen betrifft, dennoch ungleich in seinem Primat bleibt. Es ist bezeichnend, dass alle Bischöfe in ihrer mystischen, sakramentalen Würde eins sind, dass aber einer von ihnen der Erste unter allen sein kann oder sogar sein muss. Und es lohnt sich, nur noch einen Schritt weiter zu gehen, um zu der radikalsten Schlussfolgerung zu gelangen. Dieser besondere Vorrang wird zu einer ausschließlich persönlichen Eigenschaft. Nirgendwo kommt diese Behauptung schärfer zum Ausdruck als in den bereits berüchtigten Worten von Erzbischof Elpidophoros. Und hier ist das Zitat. Und verzeihen Sie mir, ich werde diese Worte vorlesen. „Wenn wir von der Quelle des Primats sprechen“, sagt er, „ist die Quelle des Primats der Mensch selbst, der Erzbischof von Konstantinopel, der gerade als Bischof der Erste unter Gleichen ist, aber als Erzbischof von Konstantinopel ein Primatshierarch ohne Gleichen ist, ein ‚primus sine paribus‘.“
Die Tatsache, dass ein Primas in seinem Primat ungleich sein kann, weil er selbst die einzige Quelle aller primatialen Einheit und Autorität ist, ist so weit von der orthodoxen Ekklesiologie und trinitarischen Theologie entfernt, wie man sich nur vorstellen kann. Nichtsdestotrotz finden wir diese Idee in den Worten und Schriften von keinem Geringeren als Patriarch Bartholomaios, der gegenwärtig auf dem Thron von Konstantinopel sitzt und der gerade aufgrund dieser Ideologie seine Rolle in Begriffen definiert, von denen die orthodoxe Ekklesiologie noch nie gehört hat. So erklärt er beispielsweise, dass das Patriarchat von Konstantinopel, und hier sind seine Worte: Sein Patriarchat verkörpere „das authentische ekklesiologische Ethos der Orthodoxie. Im Anfang war das Wort, und in ihm war das Leben, und das Leben war das Licht der Menschen. (Johannes-Evangelium) Der Anfang der orthodoxen Kirche ist das Ökumenische Patriarchat, und in Ihm ist das Leben, und dieses Leben ist das Licht der Kirchen. Die Orthodoxie kann nicht ohne das Ökumenische Patriarchat existieren.“ Ende des Zitats. Und Gott sei Dank dafür! Auch wenn eine solche Aussage in der Tat schockierend ist, muss man sich darüber im Klaren sein, dass sie einfach eine logische Fortsetzung der hier betrachteten entstellten Theologie und Ekklesiologie ist. Das Patriarchat von Konstantinopel hat sich eine theologische Vormachtstellung in der Kirche angemaßt, ähnlich der angeblichen Vormachtstellung des Vaters in der Trinität. So besteht Patriarch Bartholomaios darauf, dass das Patriarchat von Konstantinopel etwas ist, ohne das der Rest der Kirche nicht existieren kann. So wie der Sohn nicht ohne den Vater existieren kann, kann auch der Heilige Geist nicht ohne den Vater existieren. Er kann abwechselnd behaupten, dass seine Position in der Orthodoxie sowohl der Beziehung des Vaters zum Sohn als auch dem Heiligen Geist entspricht. Und er kann eine unerhörte Autorität beanspruchen, die ausschließlich ihm selbst gehört. Und hier ein weiteres Zitat. „Das Ökumenische Patriarchat hat die Verantwortung, die Dinge in die kirchliche und kanonische Ordnung zu bringen, weil es allein das kanonische Privileg und das Gebet und den Segen der Kirche und der Ökumenischen Konzilien hat, diese höchste und ausschließliche Pflicht einer fürsorglichen Mutter zu erfüllen, die die anderen Kirchen geboren hat.“ Und er erklärte auch, dass sein Patriarchat und seine, zweites Zitat, „kanonische Jurisdiktion und alle apostolischen Privilegien in ihrer Verantwortung für die Bewahrung der Einheit und Gemeinschaft unter den Ortskirchen sowie für den gemeinsamen Weg der Orthodoxie in der modernen Welt und der Geschichte genießen“. Zitat Ende.
Es versteht sich von selbst, dass es für keine dieser Aussagen eine echte kanonische Grundlage gibt. Sie sind eine Erfindung des 20. und 21. Jahrhunderts und haben einen „Neopapismus“ geschaffen, den es in der Heiligen Orthodoxie nicht gibt. Selbst in den heftigsten Zeiten und Konflikten zwischen der Orthodoxie und dem römischen Katholizismus hat man solch kühne Aussagen selten, wenn überhaupt, bei den klügsten Anhängern des römischen Primats gesehen. Meine Lieben, ich erkenne an, dass selbst jetzt, wo ich auf das Extrem hingewiesen habe, zu dem eine falsche Theologie bei der Veränderung von Ansichten über die Ekklesiologie führen kann, all dies immer noch wie etwas Akademisches und Abstraktes erscheinen mag, das wenig mit praktischen Fragen der Einheit zu tun hat. Lassen Sie mich zusammenfassend darauf hinweisen, dass genau diese Frage uns in die leidvollsten ekklesiologischen Situationen unserer Zeit geführt hat, sowohl in der Ukraine als auch anderswo. Wenn wir kurz über die kirchliche Situation in unserer geliebten Ukraine sprechen, so ist dort seit langem eine Spaltung zu beobachten. Das ist jedem klar, der die Geschichte dieses von Gott geretteten, aber lange leidenden Landes studiert hat. Ich spreche hier, das muss ich betonen, ausschließlich über den kirchlichen Kontext, nicht über die politischen, rein internen Aspekte des christlichen Lebens. Seit Jahrzehnten kämpfen verschiedene Gruppen um Einfluss und Macht neben der kanonischen orthodoxen Kirche, die dort seit Jahrtausenden existiert.
Trotzdem wurde die Institutionalisierung des Schismas als wäre es die Orthodoxie erst möglich, als ein Patriarchat begann, sich in den eben gehörten Begriffen als „primus sine paribus“ zu definieren, der für und im Namen aller handeln kann. Alte Traditionen, Appelle und gemeinsame Überlegungen zu komplexen kanonischen Problemen wurden in das angeblich heilige Recht eines Patriarchats umgewandelt, die Orthodoxie und das orthodoxe Leben für alle anderen zu definieren. Und dies wurde verwirklicht, als es, das Patriarchat, in das Territorium des anderen, in der Ukraine, eingriff und durch seine eigene Entscheidung eine Ersatzkirche errichtete und sie für kanonisch erklärte. Es ist sogar so weit gegangen, diese einzigartige Macht des ökumenischen Primats zu nutzen, um spezifische Anforderungen der heiligen Kanones in anderen Schlüsselaspekten des orthodoxen sakramentalen Lebens abzuschaffen, wie etwa die Notwendigkeit, dass alle Kleriker in der kanonischen Orthodoxie geweiht sein müssen. Infolgedessen gibt es in dieser Struktur so genannte „Kleriker“ und sogar „Bischöfe“, die nicht nur im Schisma getauft und nie sakramental mit der Orthodoxie vereint wurden, sondern auch im Schisma geweiht wurden und nie die orthodoxe Ordination erhielten. So wurden die beiden absoluten Grundlagen der orthodoxen Einheit, nämlich die eine Taufe und das eine Priestertum, ohne die keine wahre Einheit möglich ist, einfach über Bord geworfen. So sehen wir diese Bedrohung der Einheit in Aktion. Was als abstrakte philosophische und theologische Reflexion in wissenschaftlichen Schriften begann, hat sich zu einer veränderten Theologie der Dreifaltigkeit entwickelt, dann zu einer veränderten Ekklesiologie und schließlich zur Spaltung des Volkes, zur Vervielfachung der Schismen und zur Verteidigung von Vorstellungen über das der Kirche.
Ich würde es nicht für richtig halten, es an dieser Stelle zu belassen und zu unterstellen, dass das Problem nur in Konstantinopel besteht, ohne darauf hinzuweisen, dass es weiter verbreitet ist. Und gerade deshalb stellt es eine so große Gefahr dar. Der Ursprung liegt zwar eindeutig in den theologischen Bewegungen, die in Konstantinopel entstanden sind, aber auch andere Bereiche sind davon nicht unberührt geblieben. Man muss sich zum Beispiel ernsthaft fragen, ob das Moskauer Patriarchat in Bezug auf sein Vorgehen in Afrika nicht denselben ekklesiologischen Erneuerungsprozess durchführt. Dort sehen wir natürlich keine schändliche Institutionalisierung einer "Kirche" ohne sakramentale Gemeinschaft, als ob sie orthodox wäre, Gott sei Dank. Aber wir sehen Manifestationen einseitiger kanonischer Handlungen, die eng mit demselben Grundproblem verbunden zu sein scheinen. Dies ist einer der Gründe, warum unsere Kirche (ROKA - Anm. d. Redaktion) in Übersee nicht in der Lage war, sich an den Aktivitäten des Patriarchats in Afrika zu beteiligen. Diese Aktivitäten sind zwar womöglich dadurch motiviert, sich über Fragen außerhalb der konstantinopolitanischen Ekklesiologie, die das gegenwärtige Patriarchat von Alexandria vertritt, Gedanken zu machen, aber auf eine ekklesiologische und kanonische Aktion mit einer anderen zu antworten, scheint nicht der fruchtbarste Weg zu sein. Dort, wie auch in der Ukraine, beten wir inständig, dass der Weg der kanonischen Tätigkeit, der auf den wahren ekklesiologischen Bekenntnissen der Kirche beruht, mit der Zeit den zerbrochenen Frieden der Kirche in diesen Regionen wiederherstellen wird. All dies, so muss ich abschließend sagen, klingt ziemlich entmutigend und traurig.
Doch so Gott will, werden Sie morgen einen gesonderten Bericht Seiner Eminenz Bischof Hiob zu dem Thema hören, wie Uneinigkeit und Trennung zu lösen sind. Lassen Sie mich hier nur Folgendes sagen. Eine klare Identifizierung des Problems, wie schwerwiegend es auch sein mag, ist an sich schon ein Schritt zur Lösung.
Wenn die falsche Ekklesiologie die gefährlichste Bedrohung für die orthodoxe Einheit in diesen letzten Tagen ist, dann liegt das Heilmittel in der Rückkehr zu einem korrekten Bekenntnis der alten Lehre der Kirche. Es gibt keinen Ökumenischen Ersthierarchen „sin paribus“ und hat es nie einen gegeben. Es gibt keine Hierarchie der Autorität, die einen Bischof oder ein Patriarchat über ein anderes stellt auf der Grundlage der Auffassung, dass der Vater in Bezug auf den Sohn und den Geist der Erste ist. Es geschieht durch das Hören Seiner Stimme, die uns in der kanonischen Lehre Seiner Kirche überliefert ist, und durch unsere Übereinstimmung eines jeden von uns und von uns allen zusammen mit dem wahren Bild Seines Leibes. Deshalb, meine Lieben, hoffe ich, wenn ich so ausführlich über einige der Probleme der Einheit der Kirche in unserer Zeit spreche, dass jeder von uns erkennt, dass diese Probleme nicht unvermeidlich und undefinierbar sind, sondern dass sie mit denselben Mitteln gelöst werden können , mit denen menschlicher Stolz, Irrtum und Ungerechtigkeit letztlich überwunden werden: durch ein eifrigeres Streben nach Christus, ein gehorsameres Festhalten an seinen Geboten, eine demütigere Unterwerfung unter die Lehren der heiligen Väter und eine vollkommenere Einheit mit seinem lebensspendenden und rettenden Leib, der Kirche, die uns in sein ewiges Reich führt. Amen.
