Wir haben vergessen, was es bedeutet, an seinem Heil zu arbeiten
Ein Gespräch zum Gedenktag von Antonius dem Großen.
Wenn ich mich heute an das Leben des Mönchs Antonios des Großen und anderer großer Asketen Ägyptens erinnere, werde ich nicht müde, über ihren hartnäckigen Wunsch zu staunen, alles zu tun, um ihr Leben unerträglich hart und schwierig zu machen. Der moderne Mensch ist aus seiner Haut gefahren, um materiell gut zu leben, und wenn es möglich ist, sogar noch besser. Antonios, Makarios von Ägypten und andere wie sie sind das Gegenteil. Auch sie gehen aus sich heraus, aber nur, um schlecht und so hart wie möglich zu leben.
Es ist für uns schwer zu verstehen, denn unser „Christentum“ verhält sich zum Glauben der ägyptischen Asketen wie ein verwöhntes Hauskätzchen zum Löwen in der ägyptischen Wüste. Und die Rasse scheint dieselbe zu sein, und sie sind auf dieselbe Weise organisiert, der Unterschied liegt nur in der Größe und im Lebensraum, und sonst - alles eins zu eins. Die Kraft unserer Gebete unterscheidet sich in denselben Proportionen. Löwen brüllen und Katzen schnurren.
Das Hauptproblem der modernen Christen hat der ehrwürdige Seraphim von Sarow auf den Punkt gebracht: „Sie haben keine Entschlossenheit.“
Ein Kätzchen könnte ein Raubtier werden, aber dazu muss es sich daran erinnern, dass es kein Spielzeug für Kinder ist.
Die Askese ist das Mittel, um Salz zu bekommen, sie ist das, was uns für das Reich Gottes fit macht. Sie belebt das Gebet, offenbart die Kraft des Geistes und reinigt die Seele von den Leidenschaften. Damit die Seele die hohe Welt betreten kann, muss sie aufhören, die niedrige Welt zu betrachten. Dies erfordert Abgeschiedenheit und die Kunst der Strenge.
Die Liebe zu dieser Welt besteht aus drei Hauptbestandteilen: Wollust (dazu gehören alle Formen körperlicher und seelischer Vergnügungen), Geldsucht (perverse Anhaftung an den Erwerb materiellen Reichtums) und Ehrsucht (hochmütige Pathologie unseres Geistes). Das ganze Leben des Menschen, das von den Würmern der Leidenschaften zerfressen wird, steht auf diesen drei Säulen. Niemand kann in den Himmel aufsteigen oder sich auch nur vom Boden erheben, bevor er nicht diese drei Säulen aus dem Weg geräumt hat. Das ist die Essenz jener Entschlossenheit, deren Mangel uns der Gottselige Seraphim vorwirft.
μετάνοια (Sinneswandel) ist eine völlige Neuausrichtung aller Werte des Lebens und der Lebensdisposition an sich. Gott verlangt von uns rücksichtslose Entschlossenheit bis hin zum Selbsthass. Deshalb sind alle Halbheiten, die gelegentlichen nervösen Zuckungen des religiösen Gefühls, völlig bedeutungslos. Das Ergebnis in Form des Erreichens des Ziels des ewigen Lebens ist entweder da oder nicht, der Rest ist unwichtig.
Die beiden Flügel, die unsere an die Welt gebundene Seele aus der Verankerung heben und in den Himmel tragen, sind die Weltverleugnung und das innige Gebet.
Natürlich können wir uns nicht, wie die Ägypter, in die Wüste zurückziehen und abseits der Zivilisation in Armut und Gebet leben. Aber wir können in die innere Wüste des Herzens gehen und uns dort vor dem Bösen dieser Welt verstecken. Zu diesem Zweck müssen wir einen angemessenen inneren Hintergrund schaffen, eine spezifische Dispensation, die dem Geist der modernen Konsumzivilisation diametral entgegengesetzt ist, die von einer geistig toten Biomasse von nummerierten, objektivierten Individuen bewohnt wird. Diese Biomasse ist ein Objekt der Manipulation durch politische Technologen, Verkaufsmanager und andere „Hirten“, die diese Herde hüten. Aber die Hagiographien der modernen Asketen sagen uns, dass wir, selbst wenn wir im Herzen der abtrünnigen Zivilisation leben, die Möglichkeit haben, nicht von ihr zerquetscht zu werden. Die Erfahrung der letzten Altväter vom Glinsker Kloster, Pochaev, dem Kiewer Höhlenkloster und anderer Heiliger unserer Zeit hat gezeigt, dass es auch in der Welt möglich ist, wie in der Wüste zu leben und denselben Nektar des Heiligen Geistes zu sammeln, wie es die alten Väter taten.
Wir dürfen nicht vergessen, dass „leben wie alle anderen“ bedeutet, mit der Welt befreundet zu sein. Und die Freundschaft mit der Welt ist nicht das Leben selbst, sondern „Feindschaft gegen Gott“ (Jakobus 4,4). Jedes Zugeständnis, das wir der Welt machen, ist ein Opfer auf dem Altar des Satans. Die Hauptkrankheit, die moderne Christen in die Hölle treibt, heißt „Weltlichkeit“. Die Welt ist aus vielen Flickenteppichen falscher Motive, Haltungen, Meinungen, Werte usw. gewoben. Sie lebt in einem falschen Salat aus Zutaten wie Mode, Erfolg, Wohlstand, Ansehen, Beliebtheit usw.
Begriffe wie Schönheit, Wahrheit, Wahrhaftigkeit, Mut haben ihre ursprüngliche Bedeutung verloren. Fluchwörter ist praktisch zu einem normativen Wortgebrauch geworden, und Gemeinheit und Heimlichtuerei sind zu notwendigen Eigenschaften für die Karriere geworden. Der Apostel Paulus warnt: „Wenn du nicht alles Weltliche als Abfall (im Original ‚Kot‘) betrachtest, wirst du Christus nicht gewinnen“ (vgl. Phil. 3,8).
Ohne den Aufbau einer geistlichen Hierarchie der Werte des Lebens ist die menschliche Erlösung unmöglich.
Andernfalls werden wir, obwohl wir im Einzelnen positive Ergebnisse erzielen, im Ganzen scheitern. Wenn wir z. B. beim Bau einer Kirche, beim Almosengeben, bei der Hilfe für die Armen und damit bei der Belastung des Geistes mit vielen Anliegen das eine vergessen, das wir brauchen, wird es uns nicht die gewünschte Frucht bringen. Die Hauptsache für einen Christen ist, das Reich Gottes zu empfangen, das „in euch ist“ (Lk 17,21). Und in dieser Angelegenheit reichen äußere Werke allein nicht aus. Hier ist innere Arbeit gefragt: Gedanken zähmen, sündige Bilder abtrennen, leidenschaftliche Gefühle auslöschen und so weiter. - All das bringt geistigen Frieden und Stille in das Herz, ohne die ein reines Gebet unmöglich ist.
Die Askese in Form von verschiedenen Arten von Einschränkungen ist eine notwendige Bedingung dafür, nicht ein Selbstzweck. Und dies ist nicht das Privileg der Mönche, sondern das Wesen des Heilsweges. Willst du Gott finden? Dann „verlasse dein Telefon, das Internet, die Kommunikation, die Geschwätzigkeit, alle Eitelkeiten...“, für einen ersten Beginn, lehrt der Mönch Porphyrius Kavsokalivit. Die Gnade ist sehr empfindlich gegenüber allem Unreinen und zieht sich sofort von einer Person zurück, wenn sie nur ein Wort des Urteils, die kleinste Bewegung des Ärgers oder einen verschwenderischen Gedanken äußert. Selbst die kleinste Bewegung der geistigen Energie in Richtung des Bösen führt den Menschen sofort von Gott weg und beraubt ihn der Kühnheit.
„Lebt sehr vorsichtig“ - so lautete eines der letzten Vermächtnisse von Altvater Johannes (Krestjankin). Dies lehren die heiligen Väter der „Philokalia“, deren Werke mit den Werken der ägyptischen Mönche beginnen.
