Die Geheimnisse Golgathas im Licht der Archäologie

Ausgrabungen in römischen Steinbrüchen. Foto: UOJ Ausgrabungen in römischen Steinbrüchen. Foto: UOJ

Der Schleier der Jahrhunderte verhüllt die tatsächlichen Ereignisse des 4. Jahrhunderts. Archäologie und alte Texte zeichnen den wirklichen Weg des großen christlichen Heiligtums nach.

Nach der etablierten kirchlichen Überlieferung kam die Mutter Kaiser Konstantins, die apostelgleiche Kaiserin Helena, um das Jahr 326 nach Jerusalem, um die Stätten der Passion Christi und das Lebensspendende Kreuz zu finden. Doch keiner der damaligen Einwohner Jerusalems kannte den Ort der Kreuzigung. Nach zahlreichen Nachforschungen verwies man Helena auf einen Juden namens Judas, der sich sehr lange weigerte, den Ort preiszugeben, ihn nach Folterungen jedoch schließlich zeigte.

Auf Anordnung der Kaiserin wurde auf Golgatha ein von den Römern errichtetes heidnisches Heiligtum abgetragen. Bei den Ausgrabungen entdeckte man den Bestattungsort Jesu und drei Kreuze: das Kreuz Christi und die Kreuze der beiden mit Ihm gekreuzigten Räuber sowie die Tafel mit der Inschrift des Pilatus und die Nägel. Da sich nicht feststellen ließ, welches der drei Kreuze dem Erlöser gehört hatte, schlug der Jerusalemer Bischof Makarios vor, sie durch ein Wunder zu prüfen: Nach einer Version wurden die Kreuze nacheinander an eine schwer kranke Frau gehalten, die durch die Berührung mit einem von ihnen geheilt wurde; nach einer anderen erweckte das wahre Kreuz einen Verstorbenen zum Leben.

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Judas, der auf den Ort Golgathas hingewiesen hatte, ließ sich auf den Namen Kyriakos taufen und wurde später sogar Bischof. Danach wurde das gefundene Holz als Kreuz Christi anerkannt. Der Überlieferung zufolge blieb ein Teil des Heiligtums in Jerusalem, einen anderen Teil sandte Helena an Konstantin, und die gefundenen Nägel wurden für die kaiserlichen Insignien und ein Pferdezaumzeug verwendet. Mit diesem Ereignis verbindet die kirchliche Tradition den Beginn der besonderen gesamtkirchlichen Verehrung des aufgefundenen Kreuzes und das spätere Fest der Kreuzerhöhung.

Die Geschichte ist sehr schön, doch leider enthält keine zeitgenössische Quelle eine solche Darstellung.

Die kaiserliche Mission der Kaiserin Helena

Die wichtigste Informationsquelle zu diesen Ereignissen ist die „Vita Constantini“ des Eusebius von Caesarea. Die Quelle ist ziemlich widersprüchlich. Einerseits war Eusebius ein Zeitgenosse der Ereignisse, lebte in Palästina, kannte Konstantins Wirken im Osten gut und beschrieb die Ereignisse in Jerusalem ausführlich. Andererseits kann Eusebius in gewissem Sinne als höfischer Lobredner Konstantins bezeichnet werden, der sich auf jede Weise bemühte, die Frömmigkeit des Kaisers und seiner Familie hervorzuheben. Sein Werk kann nicht als unparteiisch bezeichnet werden. Gerade deshalb fällt besonders auf, dass die Geschichte von der Auffindung des Kreuzes in seiner Darstellung fehlt.

Eusebius berichtet ausführlich, wie auf Befehl Konstantins das heidnische Bauwerk abgetragen, die Steine und die Erde fortgeschafft und das Gelände freigelegt wurden. Danach kam ein in den Felsen gehauenes Grab zum Vorschein, das als Ort der Grablegung und Auferstehung Christi anerkannt wurde. Über das Kreuz sagt Eusebius jedoch nichts.

Die Reise Helenas beschreibt Eusebius recht ausführlich, bringt sie jedoch weder mit den Ausgrabungen in Jerusalem noch erst recht mit der Auffindung des Kreuzes Christi in Verbindung. Seinen Worten zufolge reiste die betagte Kaiserin in den Osten, um die heiligen Stätten zu verehren, doch ihre Reise beschränkte sich nicht auf eine Pilgerfahrt. Sie besuchte Städte, verteilte Geld an die Bevölkerung und die Truppen, half den Armen, befreite Gefangene und holte Verbannte zurück. Dies entsprach vollständig der Tradition, die Macht des Kaiserhauses in den römischen Provinzen zu festigen.

Moderne Historiker betrachten diese Reise gewöhnlich zugleich als Pilgerfahrt und als kaiserliche Mission, die aus einer Verbindung religiöser, dynastischer und politischer Motive hervorging. Einer Auffassung zufolge bestand eine der Hauptaufgaben dieser Reise darin, Konstantins Herrschaft im Osten nach seinem Sieg über Licinius zu festigen.

Es gibt noch eine weitere Erklärung für das Motiv der Reise: die Familientragödie des Jahres 326, als auf Befehl Konstantins sein Sohn Crispus und seine Frau Fausta getötet wurden, wobei Konstantins Schuld am Tod seiner Frau nicht als vollständig erwiesen gilt. Diese Version stellt Helenas Reise in den Osten als eine Art Bußmission dar. Direkte Quellen, die diese Version bestätigen, gibt es jedoch nicht.

Eusebius bringt Helenas Reise mit dem Bau von Kirchen in Bethlehem und auf dem Ölberg in Verbindung. Doch weder Eusebius noch ein anderer zeitgenössischer Autor berichtet, Helena sei eigens nach Palästina gereist, um das Kreuz oder das Grab des Herrn zu suchen, oder habe sich auch nur daran beteiligt. Es heißt lediglich, dass der mutmaßliche Bestattungsort Christi auf Befehl Konstantins freigelegt wurde. Von einer Auffindung des Kreuzes ist überhaupt nicht die Rede.

Dreihundert Jahre Schweigen Golgathas

Zwischen der Kreuzigung Christi und den Ausgrabungen in Jerusalem lagen etwa drei Jahrhunderte. In diesen drei Jahrhunderten erlebte Jerusalem Kriege, Zerstörungen und eine radikale Veränderung des städtischen Umfelds.

Im Jahr 70 nahm die römische Armee unter dem Kommando des Titus Jerusalem infolge des Ersten Jüdischen Krieges ein. Der Tempel wurde vollständig zerstört und ganz Jerusalem in Trümmer gelegt. Es gibt Hinweise darauf, dass der Tempelberg umgepflügt wurde. Flavius Josephus behauptet, während der Belagerung seien 1,1 Millionen Menschen ums Leben gekommen. Obwohl moderne Historiker diese Zahl für überhöht halten, war die Zahl der Toten gewaltig. Nach dem Zeugnis des Eusebius war die christliche Gemeinde Jerusalems bereits vor Beginn des Krieges in die Stadt Pella in Jordanien umgesiedelt.

Einige Jahrzehnte später folgte der Bar-Kochba-Aufstand, der im Jahr 135 von Kaiser Hadrian niedergeschlagen wurde. An der Stelle Jerusalems entstand eine römische Kolonie – Aelia Capitolina. Den Juden war es nicht nur verboten, Jerusalem zu betreten, sondern sogar, es aus der Ferne anzusehen. Die Stadt wurde nach einem neuen Grundriss umfassend umgebaut. Es entstanden römische Bauwerke, darunter auch heidnische Heiligtümer. Der römische Historiker Cassius Dio, der Ende des 2. und Anfang des 3. Jahrhunderts lebte, spricht ausdrücklich von der Errichtung einer neuen Stadt an der Stelle des zerstörten Jerusalems.

Etwa zur selben Zeit kehrten Christen nach Jerusalem zurück. Dabei handelte es sich jedoch nicht mehr um Juden, sondern um ehemalige Heiden anderer Volkszugehörigkeiten. Im Jahr 135 wurde Markus Bischof von Aelia Capitolina – der erste aus dem Heidentum stammende Bischof dieser Gemeinde.

Konnte die Kenntnis des genauen Ortes der Kreuzigung und Grablegung Christi unter solchen Bedingungen fast drei Jahrhunderte lang innerhalb der christlichen Gemeinde weitergegeben werden? Wir wissen es nicht mit Sicherheit. Verlässliche Zeugnisse dafür, dass Golgatha und das Grab des Herrn im 2. und 3. Jahrhundert Orte der Verehrung oder der Pilgerfahrt waren, sind nicht erhalten geblieben. Man kann jedoch ebenso wenig behaupten, die Erinnerung an Golgatha sei vollständig verschwunden.

Um das Jahr 314, noch vor den konstantinischen Arbeiten in Jerusalem, schrieb Eusebius von Caesarea in seinem geografischen Verzeichnis biblischer Orte, dem „Onomastikon“: „Golgatha – Schädelstätte, wo Christus gekreuzigt wurde; sie wird noch heute in Jerusalem nördlich des Berges Zion gezeigt.“ Zu Beginn des 4. Jahrhunderts existierte also eine örtliche Tradition, die einen bestimmten Ort in Aelia Capitolina mit der Kreuzigung Christi verband. Ob diese Tradition seit apostolischer Zeit ununterbrochen bestand und ob sie tatsächlich auf jenen Ort verwies, an dem später die Auferstehungskirche entstand, lässt sich jedoch nicht feststellen.

Eine gesonderte Frage lautet: Was konnte in diesen 300 Jahren nach der Kreuzigung mit dem Kreuz selbst geschehen sein?

Hier stößt die verbreitete kirchliche Version auf eine weitere Schwierigkeit. Das römische Kreuz war kein einzigartiger Gegenstand, der für jeden Verurteilten eigens angefertigt und anschließend zusammen mit seinem Körper oder irgendwo in dessen Nähe aufbewahrt wurde. Die Praxis der Kreuzigung unterschied sich je nach Epoche und Ort. Gut bekannt ist jedoch die Konstruktion aus einem senkrechten Pfahl, dem stipes, und einem Querbalken, dem patibulum.

In der Regel trug der Verurteilte gerade den Querbalken zur Hinrichtungsstätte, während die senkrechten Pfähle dort eingegraben blieben. Doch auch der Querbalken wurde gewöhnlich mehrfach verwendet, zumal Holz in Judäa knapp und deshalb ein recht wertvolles Material war. Vom 1. bis zum 3. Jahrhundert fanden in Jerusalem Kreuzigungen in erheblichem Umfang statt. Der jüdische Historiker Flavius Josephus schreibt, dass die Römer während der Belagerung des Jahres 70 täglich bis zu fünfhundert Menschen kreuzigten, manchmal sogar mehr. Seinen Worten zufolge wurde die Zahl der Opfer so groß, dass „der Platz für die Kreuze und die Kreuze für die Leiber nicht ausreichten“.

Die ersten Zeugnisse der Jerusalemer Reliquie

Wie dem auch sei: Bereits etwa zwanzig Jahre nach den Ausgrabungen am Ort der heutigen Auferstehungskirche existierte in Jerusalem zweifellos eine Reliquie, die als Kreuz Christi verehrt wurde. Um das Jahr 350 erwähnt der heilige Kyrill von Jerusalem mehrfach das „heilige Holz des Kreuzes“ und sagt, dass sich seine Partikel über die ganze Welt verbreitet hätten: „Die ganze Welt ist mit Partikeln des Holzes des Kreuzes erfüllt.“

Doch Kyrill berichtet weder von drei Kreuzen noch von einer wunderbaren Heilung oder einem auferweckten Toten noch von Judas-Kyriakos, der den Ort der Kreuzigung gekannt haben soll. Darüber hinaus bringt Kyrill die Auffindung des Kreuzes in keiner Weise mit Helena in Verbindung.

Einige Jahrzehnte später beschreibt die Pilgerin Egeria ausführlich die Verehrung des Holzes am Karfreitag. Der Bischof hielt das Heiligtum, die Diakone bewachten es, und die Gläubigen traten heran und küssten es. Egeria berichtet sogar von einem Pilger, dem es einst gelang, ein Stück des Holzes abzubeißen, woraufhin die Reliquie besonders sorgfältig bewacht wurde. Sie schreibt bereits, das Kreuz sei „aufgefunden“ worden, und bringt dies mit der Weihe des konstantinischen Kirchenkomplexes des Heiligen Grabes in Verbindung. Doch auch bei Egeria findet sich die uns vertraute Erzählung über Helena und die drei Kreuze nicht.

Die Entstehung einer späteren hagiografischen Erzählung

Die ersten Fassungen der uns vertrauten Legende erscheinen um das Jahr 395, also siebzig Jahre nach den Ereignissen. Ambrosius von Mailand berichtet, Helena selbst habe nach dem Kreuz gesucht, es zusammen mit den Nägeln gefunden und das Kreuz Christi sei anhand des Titulus des Pilatus bestimmt worden. Einer der Nägel sei seinen Worten zufolge in die kaiserliche Tiara eingefügt worden, ein anderer in das Pferdezaumzeug Konstantins.

Etwa zur selben Zeit berichtet Sulpicius Severus bereits von drei Kreuzen und dem Wunder der Auferweckung eines Verstorbenen. Bald erscheinen ähnliche Fassungen bei Rufinus und später bei Sokrates Scholastikos und Sozomenos.

Bei Sokrates kommt die Erzählung der späteren hagiografischen Fassung bereits sehr nahe: Helena reist nach Jerusalem, ordnet den Beginn der Ausgrabungen an, bei denen drei Kreuze und die Tafel des Pilatus entdeckt werden. Anschließend hält Bischof Makarios die Kreuze an eine sterbende Frau, und eines von ihnen heilt sie. Dabei lässt Sokrates selbst Einzelheiten aus und schränkt ein, dass er all dies von jemandem gehört habe, diese Angaben jedoch allgemein bekannt seien.

Mitte des 5. Jahrhunderts erscheint bei Sozomenos schließlich die Version von einem Juden, der den Ort Golgathas aus Dokumenten kannte, die in seiner Familie weitergegeben worden waren. Noch später verwandelt sich diese namenlose Person in Judas-Kyriakos, der auf irgendeine Weise den Aufbewahrungsort des Kreuzes kannte, ihn jedoch nicht preisgeben wollte. Daraufhin folterten ihn die frommen Christen, woraufhin er den Ort Golgathas zeigte. Nachdem er das Wunder der Heilung oder der Auferweckung gesehen hatte, ließ er sich taufen und wurde später Bischof.

Somit hatte sich die Legende von der Auffindung des Kreuzes etwa im 5. Jahrhundert bereits in der uns vertrauten Form herausgebildet. Moderne Forscher beurteilen sie unterschiedlich. Einige sind der Auffassung, die spätere Erzählung könne einen realen historischen Kern bewahrt haben, andere stehen ihr wesentlich skeptischer gegenüber.

Ein Teil der Forscher hält es für möglich, dass bei den Ausgrabungen am Ort Golgathas Holz gefunden wurde, das man als Kreuz Christi anerkannte. Andere halten es für unmöglich, Aussagen über die Herkunft der Reliquie zu treffen, von deren Verehrung Kyrill von Jerusalem im Jahr 350 schrieb.

Archäologie unter den Gewölben der Kirche

Die vorsichtigste Rekonstruktion der Ereignisse des 4. Jahrhunderts sieht folgendermaßen aus: Unter Konstantin wurde das Gelände der heutigen Auferstehungskirche tatsächlich freigelegt. Unter der römischen Bebauung entdeckte man einen alten Bestattungskomplex und ein in den Felsen gehauenes Grab, das die örtlichen Christen als Grab des Herrn anerkannten. Außer diesen Tatsachen und der weiteren Tatsache, dass im Jahr 350 in Jerusalem eine verehrte Kreuzreliquie existierte, lässt sich nichts mit Sicherheit behaupten.

Es muss erwähnt werden, dass einige Wissenschaftler alternative Versionen zur Lage Golgathas und des Grabes des Herrn vertreten. In der Nähe der Altstadt von Jerusalem gibt es tatsächlich mehrere Orte, auf die die Beschreibung des Evangeliums zutreffen könnte. Dennoch sprechen mehr Argumente für die Echtheit des traditionellen Ortes Golgathas. Moderne Ausgrabungen bestärken diese Überzeugung zusätzlich.

Die Untersuchungen bestätigen, dass sich auf dem Gelände der heutigen Kirche ursprünglich ein Steinbruch befand. Nach dem Ende des Steinabbaus wurden einzelne Bereiche als Gärten und Begräbnisstätten genutzt. Zur Zeit Christi wurde der ehemalige Steinbruch bereits als Bestattungsgebiet verwendet. Er befand sich außerhalb der Stadtmauer, was dem Bericht des Evangeliums über die Hinrichtung und Grablegung Jesu außerhalb der Stadt entspricht. Dort gab es tatsächlich auch in den Felsen gehauene Gräber.

Archäologen untersuchten die Überreste römischer Bauwerke, die den Zugang zu dem später verehrten Grab versperrten. Dabei wurden Teile der Fundamente eines Kultkomplexes aus der Zeit Hadrians entdeckt, der während der Bauarbeiten unter Konstantin abgetragen worden war. Dies stimmt mit der Darstellung des Eusebius von Caesarea überein, wonach sich über dem Ort der künftigen christlichen Kirche tatsächlich ein heidnisches Bauwerk befand, das auf Befehl Konstantins abgerissen wurde.

Im September 2026 zogen Archäologen der römischen Universität Sapienza eine weitere Zwischenbilanz ihrer langjährigen Forschungen unter dem Boden der Auferstehungskirche in Jerusalem. Die Untersuchung der gefundenen Artefakte dauert noch an, doch es zeichnet sich bereits ein recht deutliches Bild ab.

Die Funde bestätigen, dass sich dort ein alter Steinbruch befand, anschließend ein Teil des Geländes für Landwirtschaft und Bestattungen genutzt wurde, das Gebiet später innerhalb des römischen Aelia Capitolina lag und im 4. Jahrhundert unter Konstantin dem Großen vollständig umgestaltet wurde.

Besonders interessant war die Entdeckung von Spuren eines alten Gartens. Die Archäologen entdeckten niedrige Steinmauern, die Parzellen bearbeiteten Bodens begrenzten. Eine Analyse des Bodens und der Pollen ergab Spuren von Weinreben und Olivenbäumen. In der Nähe befanden sich in den Felsen gehauene Gräber. Daraus ergibt sich eine Landschaft, die den Worten des Johannesevangeliums vollkommen entspricht: „An dem Ort aber, wo Er gekreuzigt worden war, war ein Garten und in dem Garten ein neues Grab“ (Joh 19,41).

Die moderne Archäologie kann jedoch nicht feststellen, wer genau in einem bestimmten Grab an diesem Ort bestattet wurde, und liefert keinerlei Daten, die eine Auffindung des Kreuzes Christi an dieser Stelle bestätigen würden.

Das Schweigen der frühesten christlichen Gemeinde

Hier stellt sich eine der interessantesten Fragen der frühen christlichen Geschichte. Einerseits verfügen wir über zahlreiche Zeugnisse aus jener Zeit, wonach Ostern bereits im 2. Jahrhundert ein fest verankertes kirchliches Fest war: Polykarp von Smyrna und der römische Bischof Aniket stritten bereits über den Tag seiner Feier, Meliton von Sardes verfasste eine besondere Osterpredigt, und gegen Ende des 2. Jahrhunderts wurde die Frage des Osterdatums auf Konzilien erörtert, unter anderem unter Beteiligung des Jerusalemer Bischofs Narkissos. Eusebius von Caesarea berichtet in seiner „Kirchengeschichte“ ausführlich über diese Auseinandersetzungen.

Andererseits gedachten Christen etwa zur selben Zeit im Gebet konkreter Orte, die mit Märtyrern verbunden waren. Das „Martyrium des Polykarp“ berichtet, dass seine sterblichen Überreste gesammelt und an einem bestimmten Ort beigesetzt wurden und man dort alljährlich den Tag seines Märtyrertodes beging. Um das Jahr 200 konnte der römische Christ Gaius die „Tropaia“ der Apostel Petrus und Paulus an der Via Ostiense und am Ort des heutigen Vatikans zeigen.

Vor diesem Hintergrund fällt das Fehlen von Zeugnissen über die Verehrung Golgathas und des Grabes des Herrn besonders auf. Wir wissen, dass die Jerusalemer Kirche bestand, dass sie Ostern feierte und dass das Interesse an den Stätten des irdischen Lebens Christi allmählich zunahm. Um das Jahr 314 schrieb Eusebius im „Onomastikon“ sogar, Golgatha werde in Aelia „noch heute gezeigt“.

Verlässliche Zeugnisse dafür, dass im 2. und 3. Jahrhundert Pilgerfahrten dorthin unternommen, dort Gebete gesprochen oder Ostergottesdienste gefeiert wurden, was naheliegend gewesen wäre, gibt es jedoch nicht. Auf dieses Paradox haben auch moderne Forscher frühchristlicher Heiliger Stätten hingewiesen, darunter Joan Taylor, Robert Markus, Brouria Bitton-Ashkelony und Daniel A. Smith.

Sie beurteilen die Ursachen dieses Schweigens unterschiedlich, stimmen jedoch in einem Punkt überein: Das für das spätere Christentum vertraute Bild einer seit apostolischer Zeit bestehenden Verehrung Golgathas und des Grabes des Herrn wird durch die historischen Quellen der ersten drei Jahrhunderte nicht bestätigt.

In der nächsten Veröffentlichung werden wir versuchen, dieses Paradox zu erklären und außerdem die Fragen zu beantworten, weshalb Konstantin zu Beginn des 4. Jahrhunderts mit der Freilegung des Geländes beginnen musste, das mit Golgatha und dem Grab des Herrn verbunden war, und warum die Tradition der Kreuzverehrung entstand.

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