Warum das Fest der Orthodoxie ein Fest der Künstler ist
Im Britischen Museum wird eine kleine Ikone aufbewahrt, die siebenunddreißig Zentimeter hoch ist. Mit dieser Ikone heißt uns der Anlass dieses Festes eine Diskussion über die Ereignisse im März 843 zu beginnen.
Es gibt eine Ikone aus dem späten 14. Jahrhundert, die in einer Werkstatt in Konstantinopel gemalt wurde und heute in London im Britischen Museum aufbewahrt wird. Sie ist nicht sehr groß – 37 Zentimeter hoch und 31 Zentimeter breit. Aber man muss sie lange betrachten, denn sie ist um eine weitere Ikone herum gemalt. Diese seltsame Wiederholung verschleiert die gesamte Bedeutung des Feiertags.
Im Zentrum des oberen Registers steht auf dem Thron die Gottesmutter „Odigitria“ – die Wegweiserin. Zwei Engel in roten Hofkleidern stützen sie zu beiden Seiten. Links von ihr stehen Kaiserin Theodora und der junge Michael III., ihr Sohn. Rechts stehen Patriarch Methodius mit Bischof Theodor und zwei Mönchen. Im unteren Register sehen wir elf Heilige. Ganz links steht die Märtyrerin Theodosia, die ein kleines Bildnis von Christus Emmanuel in den Händen hält. Der Überlieferung zufolge war sie es, die einst Soldaten daran hinderte, die Kupferikone des Erlösers vom Tor Konstantinopels zu reißen – und dafür getötet wurde. Unter der großen Ikone der Gottesmutter stehen die Heiligen Theophanes der Bekenner und Theodor Studites, die gemeinsam ein Bildnis Christi halten.
Im Grunde genommen ist das die ganze Geschichte auf einem kleinen Brett. Lebende und Tote, Sieger und Märtyrer – alle zusammen, an einem Ort, um eine Ikone herum. Der goldene Hintergrund ist durch die Zeit und alte Restaurierungen etwas dunkler geworden, aber die Bedeutung ist klar zu erkennen: Es ist ein Bild davon, wie der lange Krieg um das Recht, das Antlitz Gottes zu malen, endete.
Was im Jahr 843 geschah
Am ersten Sonntag der Fastenzeit 843 führten Kaiserin Theodora und Patriarch Methodius eine Prozession zur Hagia Sophia an, und Konstantinopel erfüllte sich mit Gesängen, die seit über hundert Jahren nicht mehr zu hören waren. Die Ikonen kehrten in die Kirchen zurück. Diejenigen, die wegen der Aufbewahrung von Bildern inhaftiert worden waren, wurden aus den Gefängnissen entlassen und erhielten ihre Ämter und Positionen zurück. Die Ikonoklasten wurden aufgefordert, ihre Posten zu verlassen.
Wir nennen dies das Fest der Orthodoxie und feiern es jedes Jahr am ersten Sonntag der Fastenzeit – nicht an einem festen Kalenderdatum, sondern zu Beginn der Fastenzeit.
Das ist wichtig: Das Fest der Freiheit steht am Eingang zum Raum der Buße.
Hinter diesem Triumph liegen anderthalb Jahrhunderte voller Auseinandersetzungen, die nicht nur theologische Polemik waren. Das Aufbewahren von Ikonen konnte mit dem Leben bezahlt werden. Theodora, die wir auf der Londoner Ikone sehen, starb genau so. Die Brüder Theophan und Theodor, die ebenfalls im unteren Register abgebildet sind, wurden unter Kaiser Theophilus verhaftet: Auf ihre Gesichter wurden mit glühendem Eisen verurteilende Inschriften eingebrannt – daher ihr Spitzname „die Eingravierten”.
Worum es ging: die Angst vor der Materie
Die Ikonoklasten stützten sich auf eine Intuition, die in der christlichen Welt seit langem lebendig war und vielen überzeugend erschien: Gott ist unendlich und immateriell, und ihn in Farbe auf einem Brett einzuschließen, bedeutet, ihn zu erniedrigen. Das war keine Laune der Kaiser, sondern eine ernsthafte theologische Position, die aus einer sehr alten Quelle gespeist wurde – der uralten Angst vor der Materie, die von den Gnostikern übernommen worden war: Der Geist ist Licht, die Materie ist Finsternis.
Die Antwort der Kirche war präzise und unumstößlich: Gott wurde Mensch. Wenn der Schöpfer menschliches Fleisch angenommen hat, dann ist das Fleisch gerechtfertigt. Das bedeutet, dass Holz und Pigmente mehr in sich tragen können als nur Holz und Pigmente. Der heilige Johannes von Damaskus, der im Kloster des Heiligen Savvas lebte und inmitten der ikonoklastischen Verfolgungen schrieb, formulierte dies so klar, dass seine Worte in die Geschichte eingegangen sind: „Ich verehre nicht die Materie, sondern den Schöpfer der Materie, der für mich zur Materie geworden ist, der sich bereit erklärt hat, in der Materie zu wohnen, und durch die Materie mein Heil bewirkt hat.“
Das war nicht nur ein theologischer Sieg.
Seit 843 ist jeder Ikonenmaler nicht mehr nur ein Handwerker, der Wandschmuck herstellt, sondern ein Zeuge der Menschwerdung Gottes.
Jeder Pinselstrich bekräftigt: Christus war ein echter Mensch mit einem echten Gesicht, das man malen kann und muss.
Wie eine Ikone aufgebaut ist: Blick von außen
Kehren wir zur Londoner Ikone zurück und betrachten wir sie nun aus einem etwas anderen Blickwinkel. Achten wir darauf, wie der Raum aufgebaut ist. In der westeuropäischen Malerei der Renaissance liegt der Fluchtpunkt der Linien irgendwo innerhalb des Bildes, hinter dem imaginären Horizont, und der Blick des Betrachters wird dorthin, in die Tiefe, gezogen.
In der Ikone ist alles genau umgekehrt. Hier laufen die Linien nicht innerhalb der Tafel zusammen – sie divergieren mit zunehmender Entfernung vom Vordergrund. Der Fluchtpunkt befindet sich außerhalb der Ikone, in den Augen des Betrachters. Priester Pavel Florensky erklärte dies in seinem Werk „Umgekehrte Perspektive” so: Die Ikone selbst blickt auf den Menschen und macht ihn zum Mittelpunkt des Raumes. Die Welt der Ikone entfaltet sich vor uns und lädt uns ein, nicht nur zuzuschauen, sondern teilzunehmen.
In der Ikone gibt es keine Schatten. Das Licht fällt hier nicht von oben oder von der Seite – es kommt aus dem Inneren der Gesichter und Gegenstände, denn es ist das ungeschaffene Licht von Tabor, das keine äußere Quelle hat. Der goldene Hintergrund ist keine Demonstration von Reichtum und keine Dekoration.
In der byzantinischen Ästhetik ist Gold ein Symbol für die göttliche Energie, die alles Existierende durchdringt, und genau deshalb wurde es nicht durch den blauen Himmel oder die grüne Erde ersetzt.
Betrachten wir nun die Holztafel selbst – das Material, aus dem jede Ikone hergestellt wird. Der Holzuntergrund steht für die Pflanzenwelt. Leim, eine Grundierung aus Kreide und Fischleim, steht für die Tierwelt. Eitempera und Mineralpigmente stehen für die Mineralwelt. Die Ikone vereint alle Ebenen der Schöpfung in sich und bringt sie in verwandelter Form zu Gott. Das ist keine zufällige Technik, sondern Theologie in Materie.
Das Gesicht als Argument
Im ikonografischen Kanon sind die Augen immer etwas größer als in der Realität, die Stirn höher, die Gesichtszüge feiner und strenger. Das ist keine Unkenntnis der Anatomie und keine Stilisierung um der Schönheit willen. Der Ikonenmaler zeigt einen Menschen, der sich bereits von seinen Leidenschaften befreit hat – einen Menschen in seinem „himmlischen Rang”, wie er vor dem Sündenfall gedacht war und wie er werden soll.
Die Ikonoklasten fürchteten, Gott durch ein Bild „einzuschränken”. Aber die Kirche antwortete: Die Person hat ein Gesicht.
Wenn wir Christus nicht malen können, dann ist er nicht wirklich Mensch geworden. Das Siebte Ökumenische Konzil, das die Verehrung von Ikonen bestätigte, beschloss: Das menschliche Auge ist würdig, die Strahlen des Lichts von Tabor schon hier auf Erden durch die Materie zu sehen.
Fasten als Arbeit mit der Materie
Das Fest der Orthodoxie steht am Anfang der Fastenzeit – und das ist kein Zufall. Der Sinn der Askese, die wir nach diesem Fest beginnen, liegt nicht darin, das Fleisch um des Tötens willen zu töten. Fasten ist Arbeit mit der Materie. Die gleiche Arbeit, die auch ein Ikonenmaler verrichtet.
Der Untergrund für die Malerei muss eben und sauber sein – sonst bildet die Farbe Blasen und blättert ab. Die Fastenzeit bereitet einen solchen Untergrund in uns vor. Während der Askese wird der Körper wie eine Grundierung vor dem Malen: Wir entfernen das Überflüssige, glätten die Oberfläche, beseitigen alles, was das Licht zurückhält und nicht durchlässt. Wir zerstören nicht das Fleisch – wir machen es transparent für die Wahrnehmung der Gnade Gottes.
