Konzil von Kreta: Zehn Jahre Einheit, die es nicht gibt
Konstantinopel begann das Jubiläum des Konzils von Kreta mit einer theologischen Konferenz in Frankreich. Dort sprach man über die Einheit der Orthodoxie, obwohl sie in den vergangenen Jahren deutlich abgenommen hatte.
Vom 5. bis 8. Oktober 2026 fand im französischen Chantilly eine internationale Konferenz zum zehnten Jahrestag des Konzils von Kreta statt: „Das Heilige und Große Konzil der Orthodoxen Kirche (2016–2026): Bewertung und Perspektiven“. Organisiert wurde sie vom Patriarchat von Konstantinopel. An der Konferenz nahmen neben Hierarchen und Theologen verschiedener orthodoxer Ortskirchen auch Vertreter der Katholiken, der Anglikaner und des Weltkirchenrats teil. Eröffnet wurde sie von Patriarch Bartolomäus; die abschließende Diskussion leitete Metropolit Emmanuel von Chalcedon. Ein besonderes Ereignis war die Teilnahme von Vertretern jener Ortskirchen, die beim Konzil von Kreta nicht dabei gewesen waren: der Kirchen von Antiochien, Bulgarien und Georgien. In Chantilly fehlten nur Vertreter des Moskauer Patriarchats, der Polnischen Kirche und der Orthodoxen Kirche der Tschechischen Länder und der Slowakei.
In einer der Botschaften des Konzils von 2016 heißt es: „Die wichtigste Priorität des Heiligen und Großen Konzils war die Verkündigung der Einheit der Orthodoxen Kirche.“ Paradoxerweise hat sich die Spaltung zwischen den Kirchen gerade nach dem Konzil weiter vertieft. Zehn Jahre später gibt es zwar Anlass für ein Jubiläum, aber wenig Grund zum Feiern.
Ein Konzil, auf das man ein halbes Jahrhundert gewartet hatte
Die unmittelbare Vorbereitung des Konzils begann 1961 auf der Insel Rhodos. Ursprünglich sollte ein breites Spektrum an Fragen zu den Beziehungen zwischen den Kirchen und zum kirchlichen Leben erörtert werden. Im Verlauf der Vorbereitungstreffen wurde die Tagesordnung jedoch nach und nach gekürzt und ausgehöhlt. Einfach gesagt: Fragen, bei denen die Kirchen uneinig waren, wurden gestrichen – obwohl gerade sie von entscheidender Bedeutung waren. So kam es auf Kreta nicht einmal zur Erörterung des wichtigsten Themas: der Ordnung, nach der Autokephalie gewährt wird.
Alle Beschlüsse des Konzils von 2016 waren zuvor abgestimmt worden, auch wenn einzelne Details während des Konzils noch geändert wurden. Auf die Frage der Kritiker, worin dann der Sinn eines gemeinsamen Treffens liege, gab man eine ausweichende Antwort: Das Wichtigste sei, sich auf einer so hohen Ebene zu begegnen und die Einheit zu demonstrieren; vielleicht werde man sich dann auch den drängenden Problemen zuwenden.
In den Beschlüssen des Konzils von Kreta gab es jedoch zwei Punkte, die – wenn sie auch nicht der Hauptgrund für die Einberufung des Konzils waren – für seine Organisatoren jedenfalls von großer Bedeutung waren. Zum einen wurde die besondere Rolle des Patriarchats von Konstantinopel in der Orthodoxie bekräftigt, zum anderen wurden Möglichkeiten für einen umfassenden ökumenischen Dialog, insbesondere mit den Katholiken, eröffnet.
Im Juni 2016 kamen Delegationen von zehn der damals vierzehn allgemein anerkannten autokephalen Kirchen nach Kreta. Die Kirchen von Antiochien, Russland, Bulgarien und Georgien lehnten die Teilnahme ab. Die Gründe waren unterschiedlich: Uneinigkeit mit einigen Dokumententwürfen und mit der Arbeitsordnung sowie der Konflikt zwischen Antiochien und Jerusalem um die kirchliche Jurisdiktion in Katar. Dennoch bezeichnete sich das Konzil als „panorthodox“ und verabschiedete sechs Dokumente – über die Diaspora, die Autonomie, das Fasten, die Ehe, die Beziehungen zu den nichtorthodoxen Christen und die Mission der Kirche – sowie zwei Botschaften. Die Teilnehmer schlugen außerdem vor, solche Konzilien zu regelmäßig tagenden Institutionen zu machen. Dazu ist es zumindest bisher nicht gekommen.
Was auf der Jubiläumskonferenz erörtert wurde
Seit zehn Jahren beharrt das Patriarchat von Konstantinopel auf dem „panorthodoxen“ Status des Konzils von Kreta und darauf, dass dessen Beschlüsse auch für jene Ortskirchen verbindlich seien, die nicht daran teilgenommen hatten. In Chantilly erklärte Patriarch Bartolomäus erneut, die Weigerung von vier Kirchen, nach Kreta zu reisen, sei von „außerkirchlichen Kriterien“ bestimmt gewesen. Eine Verschiebung des Konzils hätte seiner endgültigen Absage gleichgekommen.
Im Mittelpunkt der Diskussion standen die sechs Dokumente des Konzils von Kreta: Was haben sie für das kirchliche Leben bewirkt? Welche Fragen haben sie gelöst und wo bestehen weiterhin Widersprüche? Diese Widersprüche wurden nicht verschwiegen. Kritische Einschätzungen kamen auch von Vertretern des Patriarchats von Konstantinopel selbst.
So äußerte sich etwa Metropolit Hiob von Pisidien (Getcha) kritisch zur Position des Konzils in Fragen des kirchlichen Status nichtorthodoxer Christen, der Theologie der menschlichen Person und des Verhältnisses zwischen kanonischer Strenge und Ökonomie.
„Das Konzil konnte sich leider nicht zur Kirchlichkeit der Christen äußern, die sich außerhalb seiner kanonischen Grenzen befinden“, sagte Getcha. Seiner Ansicht nach war die Formel, die „historische Bezeichnung“ anderer Kirchen und Konfessionen anzuerkennen, ein Kompromiss, der den theologischen Streit nicht gelöst hat. Er kritisierte außerdem, dass die Regelung gemischter Ehen den Synoden der einzelnen Kirchen überlassen wurde sowie den scholastischen Ansatz bei der Unterscheidung zwischen kanonischer Strenge und Ökonomie.
Erzbischof Ioannis von Albanien erinnerte in seinem Vortrag daran, dass Einheit nicht nur bekannt werden müsse, sondern sich auch in den Beziehungen zwischen den Kirchen zeigen solle. Als eines der Hindernisse auf diesem Weg nannte er extreme Formen des Nationalismus.
Ökumenismus und der Primat Konstantinopels
In den Beschlüssen des Konzils von Kreta zeichnen sich zwei Richtungen deutlich ab, die bis heute umstritten sind: die Zustimmung zum ökumenischen Dialog und die Bestimmung der besonderen Rolle Konstantinopels.
Der Ökumenismus entstand natürlich nicht erst 2016. Das Dokument des Konzils von Kreta, „Die Beziehungen der Orthodoxen Kirche zur übrigen christlichen Welt“, bestätigte jedoch, dass die Teilnahme der Orthodoxen an der ökumenischen Bewegung positiv bewertet wird.
Darin heißt es unter anderem: „Die Orthodoxe Kirche erkennt die historische Bezeichnung anderer, mit ihr nicht in Gemeinschaft stehender heterodoxer christlicher Kirchen und Konfessionen an.“ Das heißt, auch sie können als Kirchen bezeichnet werden. Diese Formulierung weckte die Befürchtung, dass die Unterschiede zwischen der Orthodoxen Kirche und den nichtorthodoxen Gemeinschaften verwischt würden. Zugleich lehnt das Dokument die Idee einer „Gleichheit der Konfessionen“ und einer Einheit durch interkonfessionellen Kompromiss ab.
Kritiker des Konzils sahen darin dennoch ein theologisches Zugeständnis. So warf Metropolit Ambrosios von Kalavryta aus der Griechischen Kirche den Organisatoren vor, sie hätten „dem Ökumenismus die Tür weit geöffnet“.
Die zweite Frage betrifft die Grenzen des Primats des Patriarchats von Konstantinopel. Die Dokumente des Konzils von Kreta räumten ihm folgende koordinierende Befugnisse ein:
- Vorsitz in den Bischofsversammlungen der Diaspora. Sie sollen von den Hierarchen des Patriarchats von Konstantinopel geleitet werden.
- Behandlung gesamtkirchlicher Fragen. Fragen, die eine panorthodoxe Entscheidung erfordern, werden dem Ökumenischen Patriarchen zur weiteren Behandlung vorgelegt.
- Regelung von Streitigkeiten über Autonomie. Entsteht zwischen zwei Ortskirchen ein Konflikt über die Autonomie eines kirchlichen Gebiets, wenden sich die Parteien an den Ökumenischen Patriarchen, damit er nach einer kanonischen Lösung sucht.
- Abstimmung über Autonomie in der Diaspora. Die Gründung autonomer Kirchen in der Diaspora ist nur mit panorthodoxer Zustimmung möglich, die der Ökumenische Patriarch sicherstellt.
Diese Befugnisse werden unterschiedlich ausgelegt: Einige sehen darin lediglich Koordination, andere bereits einen Machtanspruch. In Chantilly wurde dieser Streit fortgesetzt – selbstverständlich in diplomatischen Formulierungen. So erklärte Erzdiakon Ioannis Chryssavgis vom Patriarchat von Konstantinopel: „Synodalität bedeutet nicht, dass es keine Führung gibt. Konsens bedeutet nicht Lähmung.“ Eine etwas andere Sicht äußerte Karol Saba, Vertreter der Versammlung der orthodoxen Bischöfe Frankreichs: „Natürlich kann ohne das Ökumenische Patriarchat nichts getan werden. Aber auch das Ökumenische Patriarchat selbst kann ohne die Zusammenarbeit Konstantinopels mit den anderen autokephalen orthodoxen Kirchen nichts Wesentliches tun.“
Wo verläuft die Grenze zwischen Koordination und Macht über andere Kirchen? Das Konzil von Kreta beantwortete diese Frage nicht. Die späteren Ereignisse haben sie noch dringender gemacht.
Zehn Jahre später: Die Einheit, die nicht zustande kam
Das Konzil von Kreta verlieh dem Patriarchat von Konstantinopel kein allgemeines Recht, Berufungen von Klerikern aus anderen Ortskirchen anzunehmen. Dennoch beanspruchte Konstantinopel dieses Recht ausdrücklich, als es die Berufungen von Filaret Denissenko und Makarios Maletitsch behandelte.
Am 11. Oktober 2018 „stellte“ die Synode von Konstantinopel sie und ihre Anhänger wieder in die kirchliche Gemeinschaft auf und hob ihre Synodalurkunde von 1686 zur Übertragung der Kiewer Metropolie in die Jurisdiktion der Russischen Kirche auf. Im Januar 2019 unterzeichnete und übergab Patriarch Bartolomäus den Tomos über die Autokephalie der OKU.
Offensichtlich gingen diese Handlungen weit über bloße „Koordination“ hinaus. Konstantinopel stellte sie als die Überwindung des ukrainischen Schismas dar. Das Schisma vertiefte sich jedoch weiter – und zwar nicht mehr nur innerhalb der Ukraine. Die UOK und die Russisch-Orthodoxe Kirche beendeten die eucharistische Gemeinschaft mit dem Patriarchat von Konstantinopel.
Danach folgte der Konflikt in Afrika. Patriarch Theodor von Alexandria erkannte die OKU im November 2019 an. Im Dezember 2021 gründete die Russische Kirche das Patriarchalische Exarchat von Afrika und nahm zunächst 102 Kleriker des Patriarchats von Alexandria aus acht Ländern auf. Alexandria bezeichnete dies als Einmischung in seine Jurisdiktion, Moskau als Antwort auf die Bitten von Klerikern, die mit der Anerkennung der OKU nicht einverstanden waren.
Auch der Streit zwischen Antiochien und Jerusalem um Katar ist nicht verschwunden. Zwar stellten die Kirchen im Oktober 2023 die eucharistische Gemeinschaft wieder her, doch die territoriale Frage ist bis heute nicht endgültig geklärt.
Es gibt natürlich keinen Grund zu behaupten, dass das Konzil von Kreta all diese Spaltungen ausgelöst habe. Ebenso wenig lässt sich jedoch bestreiten, dass es nach dem Konzil von 2016, das die Einheit festigen sollte, deutlich weniger Einheit gibt.
Schluss
Wie lässt sich Einheit erreichen oder zumindest einen Schritt in diese Richtung machen? Eine notwendige Voraussetzung ist, das Prinzip der Synodalität im kirchlichen Leben tatsächlich umzusetzen. Metropolit Hiob (Getcha) sagte in seiner Rede in Chantilly: „Nach dem Heiligen und Großen Konzil auf Kreta herrschte große Begeisterung. Wir hofften, dass es eine neue Epoche der Synodalität in der Orthodoxen Kirche eröffnen und den Beginn regelmäßiger Konzilien alle sieben oder zehn Jahre markieren würde. Leider hat die Krise, die die Orthodoxe Kirche durchlebt, die Umsetzung dieses frommen Wunsches verhindert.“
Hier verwechselt Getcha jedoch Ursache und Folge: Nicht die Krise verhindert die Konzilien; vielmehr bringt das Fehlen von Konzilien die Krise zu einem großen Teil erst hervor. Das Patriarchat von Konstantinopel scheint der Ansicht zu sein, dass nur es panorthodoxe Konzilien oder ähnliche Treffen einberufen darf. Patriarch Bartolomäus wurde wiederholt aufgefordert, ein solches Konzil einzuberufen, um die kirchliche Frage der Ukraine sowie weitere Probleme zu lösen. Doch das Oberhaupt des Phanars lehnt dies beharrlich ab. Er behauptet, das Problem bereits mit seinem Tomos im Alleingang „gelöst“ zu haben und sieht keinen Grund, ein Konzil einzuberufen. Solange der Phanar an dieser Haltung festhält, bleibt die Einheit der Ortskirchen ein „frommer Wunsch“.
