Wenn man beginnt, Christus auszunutzen
Mit diesem Beitrag möchten wir ein sehr wichtiges Thema ansprechen: die Instrumentalisierung Christi für politische und andere Interessen. Leider sind sehr viele, wenn nicht sogar alle davon betroffen.
Warum ist Christus auf die Erde gekommen? Der Apostel Paulus beantwortete diese Frage wie folgt: „Christus Jesus ist in die Welt gekommen, um Sünder zu retten …“ (1 Tim 1,15). Der Herr selbst drückte es etwas anders aus: „Ich bin dazu geboren und dazu in die Welt gekommen, dass ich für die Wahrheit Zeugnis ablege …“ (Joh 18,37).
Aber nirgendwo im Neuen Testament findet man Hinweise darauf, dass Christus gekommen sei, damit ein Volk von der Besetzung durch ein anderes befreit werde, damit ein Staat seine Unabhängigkeit erhalte, damit eine Revolution siege, damit ein bestimmtes Herrschaftssystem triumphiere oder etwas Ähnliches. Mit anderen Worten: Nirgendwo gibt es Hinweise darauf, dass Christus sich die Lösung politischer Probleme zum Ziel gesetzt hätte, wie wichtig und bedrohlich diese auch sein mögen. Auch seinen Jüngern hat er dies nicht aufgetragen. „Geht nun hin und macht alle Völker zu Jüngern, tauft sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes und lehrt sie, alles zu befolgen, was ich euch geboten habe; und siehe, ich bin bei euch alle Tage bis zum Ende der Welt. Amen“ (Mt 28,19–20).
Politische Parolen in der kirchlichen Rhetorik
Doch heute erleben wir im kirchlichen Leben immer häufiger etwas anderes. Heilige Texte, Bilder aus dem Evangelium, das Kreuz und Golgatha werden zunehmend für nationale Mobilisierung, Kriegsrhetorik und historische Selbstbestätigung instrumentalisiert. So hat beispielsweise die Synode der zyprischen Kirche im Januar 2026 neue Troparien über die Befreiung des Vaterlandes und die Vertreibung der türkischen Besatzer in den Gottesdienst der Unbefleckten am Großen Samstag aufgenommen.
In die Worte, die jedem gläubigen Herzen am meisten am Herzen liegen und in denen der am Kreuz gekreuzigte Christus betrauert wird, drängen sich plötzlich Texte mit der Bitte ein, „bald wieder aufzuerstehen und die Fesseln der Knechtschaft zu zerreißen, die Zypern gefesselt haben“, sowie „die Freiheit von den Nachkommen Hagar zu erlangen“. Natürlich ist es nicht verboten, für die Befreiung des Vaterlandes zu beten, aber warum muss man dies gerade im tragischsten Moment der Menschheitsgeschichte tun, wenn „Derjenige am Holz hängt, der die Erde über den Wassern aufgehängt hat“? Ist eine solche „Neuerung“ nicht etwas, das an Gotteslästerung grenzt?
Erinnern nicht Texte an Blasphemie, in denen „Deine dreitägige Auferstehung“ mit der „Auferstehung des Vaterlandes Zypern“ verglichen wird?
Sicherlich ist die Befreiung bestimmter Gebiete von den Besatzern wichtig. Aber wie kann man dies auf eine Stufe stellen mit der Auferstehung des Erlösers der Welt, der den Tod besiegt und jedem Menschen den Weg zur Ewigkeit eröffnet hat? Wie lässt sich das überhaupt vergleichen?
Doch es stellt sich heraus, dass es möglich ist.
Wir in der Ukraine haben uns bereits an den Slogan „Christus ist auferstanden – die Ukraine wird auferstehen!“ gewöhnt, der heute bei fast jeder religiös-staatlichen Veranstaltung zu hören ist. Doch wir waren schockiert, als wir ihn vom Patriarchen von Konstantinopel hörten. Im Februar 2025 hielt er in der St.-Nikolaus-Kirche in Dschibali eine Rede, in der folgende Worte fielen: „So wie auf die Passion Christi seine Auferstehung folgt, so glauben auch wir, dass die Ukraine auferstehen wird.“
Und das hat sich nicht Patriarch Bartholomäus ausgedacht.
Man erinnere sich an die langjährige Rhetorik des Oberhaupts der UGKK, Swjatoslaw Schewtschuk, in der eine direkte Parallele zwischen dem Tod der auf dem Euromaidan gefallenen Aktivisten und dem Passionsopfer Christi gezogen wird: „Jedes Mal wird sich der Inhalt des österlichen Opfers der Revolution der Würde tiefer offenbaren.“ Er versichert, dass der Tod der Maidan-Aktivisten „lebensspendend“ gewesen sei. Und den Ort, an dem die Aktivisten durch die Hand unbekannter Scharfschützen ums Leben kamen, bezeichnet Schewtschuk als „ukrainisches Golgatha“.
Und solche Parallelen werden in der UGKK auch heute noch gezogen. In einer der Kirchen in Lemberg wurde das Leichentuch mit dem Abbild Christi von einem „Ikonostas“ mit Porträts der gefallenen Soldaten umgeben, und daneben wurde eine Kinder-Ehrengarde aufgestellt.
In einer anderen Kirche der UGKK wurde rund um das Leichentuch sogar eine militarisierte Show inszeniert, bei der Kinder in bestickten Hemden, Karohosen und Springerstiefeln im Exerziermarsch zum Leichentuch und zurück marschierten.
In einer der Kirchen der OKU in Podolsk im Gebiet Odessa rief der „Priester“ der OKU, Mychajlo Basilko, beim Segnen der Osterkörbe abwechselnd: „Die Ukraine über alles!“ und „Christus ist auferstanden!“.
Im offiziellen „Gebet für das Heilige Russland“ der Russisch-Orthodoxen Kirche heißt es: „Diejenigen, die den Krieg wollen, haben sich gegen das Heilige Russland erhoben, in der Absicht, sein vereintes Volk zu spalten und zu vernichten <…> Erhebe dich, Gott, zur Hilfe Deines Volkes und schenke uns durch Deine Kraft den Sieg.“
Und das sind nur einige wenige Beispiele.
Bedeutungsverschiebung
Die Kirche hat das uneingeschränkte Recht, für den Frieden, für die Gefallenen, für die Leidenden, für die Gefangenen und für ihr Volk zu beten. Daran ist nichts Verwerfliches. Doch wenn Christus nicht mehr der Erlöser der Welt ist, sondern zu einem symbolischen Mittel für politische Narrative wird (mögen diese noch so gerecht und verständlich sein), dann ist das bereits eine gefährliche Bedeutungsverschiebung.
Ostern bedeutet nicht mehr so sehr den Sieg Christi über den Tod, sondern vielmehr die „Auferstehung des Landes“. Golgatha und der Abstieg Christi in die Unterwelt am Karsamstag erscheinen nicht mehr so sehr als Geheimnis unserer Erlösung, sondern als Symbol eines nationalen Traumas. Die Kirche verwandelt sich in einen Raum, in dem sich kollektive historische Emotionen manifestieren.
Das Problem liegt hier nicht in der Liebe zum eigenen Volk oder zum eigenen Land. Ein Christ kann und muss sein Volk lieben. Das Problem liegt woanders: Christus hört auf, das Ziel zu sein, und wird zum Mittel. Nicht das Volk wird zu Christus geführt, sondern Christus wird in den Dienst des Volkes, des Staates, des historischen Schmerzes und des politischen Willens gestellt. Diese Verdrängung mag sehr fromm erscheinen, doch dadurch wird sie noch gefährlicher.
Wenn man tiefer gräbt
Wenn man diese Verfälschung noch genauer betrachtet, wird deutlich, wie kirchliche Führer, die die Menschen eigentlich in dem unterweisen sollten, was Christus geboten hat, das Bewusstsein der Menschen in eine ganz andere Richtung lenken. Das Evangelium lehrt uns, dass die größte Tragödie jedes einzelnen Menschen und der Menschheit insgesamt der Sündenfall und die Entfremdung von Gott ist. Die oben angeführten Beispiele hingegen zwingen den Menschen dazu, die Tragödie in etwas ganz anderem zu sehen: im aktuellen Krieg, in der Besetzung der Ukraine, eines Teils von Zypern, in den Opfern des Euromaidan und so weiter. Dabei wird der Sündenfall an sich nicht geleugnet, doch es findet eine gefährliche Verlagerung der Schwerpunkte statt. Und das ist verständlich, denn der Sündenfall liegt lange zurück, während Krieg, Besatzung, nationale Demütigung und so weiter die Wunde sind, die gerade jetzt blutet. Indem sie den Schwerpunkt darauf legen, rücken die kirchlichen Führer die evangelischen Bedeutungen in den Hintergrund und verdrängen sie durch solche nahen und verständlichen zeitgenössischen Tragödien.
Die Heilige Schrift besagt, dass unser größter Feind unsere sündigen Leidenschaften sind, dass unser Hauptkampf „gegen Mächte, gegen Gewalten, gegen die Herrscher dieser finsteren Welt, gegen die bösen Geister in den himmlischen Regionen“ (Eph 6,12) geführt wird. Stattdessen versucht man uns jedoch einzureden, dass der Feind ein Mensch wie wir sei, nur mit einem anderen Glauben, einer anderen Nationalität oder anderen politischen Überzeugungen.
Andererseits wird derjenige, der mit Waffen in der Hand zu uns gekommen ist, unsere Häuser zerstört, unsere Bürger tötet und so weiter, tatsächlich als „Feind“ bezeichnet. Doch hier geht es nun um die Rhetorik und das Handeln der Geistlichen, der Erben der Apostel. Für sie kann der „Feind“ ausschließlich im geistlichen Bereich liegen: der Teufel, ein Dämon, ein finsterer Geist. Priester sollen die Menschen lehren, was Christus gelehrt hat, und nicht das, was in der heutigen politischen Situation als richtig gilt.
Die größte Hoffnung der Christen ist die Erlösung und das ewige Leben mit Gott. Die oben genannten Narrative hingegen lassen die Menschen auf den historischen Erfolg ihres Volkes hoffen. Das ist greifbarer, verständlicher, zeitgemäßer.
Leider ist das nichts Neues.
Im Grunde gibt es hier nichts Neues.
Schon vor zweitausend Jahren wollten die Menschen im Messias vor allem denjenigen sehen, der ihre irdischen Probleme lösen würde: der das jüdische Königreich wiederherstellen, die Juden von der römischen Besatzung befreien würde und so weiter. Doch Christus weigerte sich demonstrativ, dies zu tun, und erwies sich daher für sein Volk als „nicht der“, den sie erwartet hatten.
Der heilige Augustinus stellte die Frage: „Warum zog Er sich zurück, als Er erfuhr, dass man Ihn festnehmen und zum König machen wollte?“ – und antwortete, dass Christus sich gerade deshalb zurückzog, weil die Menge Ihm aufzwingen wollte, König eines irdischen Reiches zu werden.
Schon damals versuchten die Menschen, und vor allem die kirchlichen Führer, Christus zu einem bequemen, erwarteten und politisch nützlichen Wesen zu machen. Doch Christus erfüllte ihre Erwartungen nicht; Er führte keine Befreiungsbewegung an, machte die Religion nicht zum Instrument irdischer Rache und unterwarf Seine Mission auf Erden nicht den Anforderungen des historischen Augenblicks. „Mein Reich ist nicht von dieser Welt … Mein Reich ist nicht von hier“ (Joh 18,36) – so antwortete Christus auf Pilatus’ Frage, ob er ein König sei.
Christus, der stört
Die Geschichte wiederholt sich. So wie Christus vor zweitausend Jahren von denen nicht gebraucht wurde, in denen das nationale Selbstbewusstsein dominierte, so geschieht es auch heute. Passt der reale, wahre Christus etwa in die Narrative vom Sieg im Krieg, von der Unterstützung des Euromaidan, von der Befreiung der besetzten Gebiete, von der Wiederherstellung historischer Gerechtigkeit? Passen seine Aufrufe zu Vergebung, Sanftmut und Feindesliebe überhaupt in all das hinein?
Nein, Christus steht all dem im Weg. F. Dostojewski legte dem Großen Inquisitor in seinem Roman „Die Brüder Karamasow“ folgende Worte in den Mund: „Warum bist du gekommen, um uns zu stören? Denn du bist gekommen, um uns zu stören …“. Das ist die treffendste Formulierung.
Der wahre Christus steht immer denen im Weg, die die Religion bequem machen wollen. Er steht denen im Weg, die den Tempel in einen Raum der sakralen Selbstbestätigung des Volkes verwandeln wollen. Er steht der Rache im Weg. Er steht dem Hass im Weg. Er steht der „Wiederherstellung historischer Gerechtigkeit“ mit Waffen in den Händen im Weg.
Schlussfolgerung
Deshalb ist es einfacher, Christus als Bild, als Slogan, als Ostermetapher, als nationales Symbol zu belassen. Und damit beschäftigen sich heute leider viele kirchliche Führer. Die Kirche hört nicht auf, Kirche zu sein, wenn sie mit ihrem Volk weint, um Frieden betet und mit den Leidenden mitfühlt. Sie beginnt sich selbst zu verlieren, wenn sie, anstatt das Volk zu Christus zu führen, beginnt, Christus an die aktuellen politischen Bedürfnisse anzupassen. Wenn man beginnt, Christus zu benutzen, ist das kein Dienst an ihm mehr, sondern Verrat.
Christus als Symbol zu benutzen ist leicht. Christus nachzufolgen ist schwer. Aber genau dazu muss die Kirche aufrufen.
