Der Unterschied zwischen seelischem und geistlichem Schmerz
Worin unterscheiden sich eine endogene Depression, eine psychische Neurose und eine asketische Krise? Warum es wichtig ist, körperliche Erkrankungen von der Suche der unsterblichen Seele zu unterscheiden.
Heute wird jeder innere Zusammenbruch als psychiatrische Störung eingestuft und auf ein Ungleichgewicht der Neurotransmitter reduziert. Psychische Gesundheit ist zu einem Synonym für ununterbrochenes emotionales Wohlbefinden und alltägliche Gefühlshygiene geworden. In diesem Koordinatensystem wird selbst eine höchst komplexe geistliche Krise zu einer „biochemischen Fehlfunktion“ erklärt, die möglichst schnell durch eine Behandlung mit Antidepressiva und einige Übungen zur Korrektur des Denkens unterdrückt werden soll.
Die moderne Welt hat panische Angst vor Leid und F. Sobald ein Mensch die Fähigkeit verliert, sich zu freuen, diagnostiziert der Arzt unverzüglich Apathie oder Depression. In dieser Eile bemerkt die Medizin jedoch nicht mehr, wo die Erkrankung des Körpers endet und eine tiefe, häufig reinigende Krise der unsterblichen menschlichen Seele beginnt.
Um diesen Unterschied zu erkennen, genügt es, die Menschen um uns herum genauer zu betrachten.
Eine schwere physiologische Störung des Organismus
Nehmen wir als Beispiel einen erfolgreichen Fachmann, in dessen Leben äußerlich alles in Ordnung ist. Doch eines Tages kann er nicht mehr schlafen, verliert die Freude am Essen und überhaupt jedes Interesse am Leben. Selbst das bloße Aufstehen aus dem Bett oder das Beantworten eines Anrufs wird für ihn zu einer unmenschlichen Qual. Häufig erstarrt er, starrt auf einen Punkt und versinkt in einem zähen, körperlich spürbaren, grauen und ausweglosen Schwermut. Er denkt weder über Gott noch über den Sinn des Lebens noch über Ähnliches nach. In ihm herrschen nur eisige Schwermut und dumpfe Leere.
Das ist es, was als endogene Depression bezeichnet wird: eine schwerwiegende physiologische Störung, bei der ein Mensch sich nicht „für Traurigkeit entscheidet“ und nicht nach einem höheren Sinn sucht, sondern schlicht die biologischen Grundlagen seines Bewusstseins einbüßt.
Bei einer Depression ist die Batterie des Willens entladen, und die Schwermut lastet wie ein schwerer Stein auf dem Herzen, sodass der dringende Wunsch entsteht, dieses Leben für immer zu beenden.
Wenn man einem solchen Menschen sagt: „Verzage nicht, kämpfe“, ihn lehrt, Gott zu danken, oder ihn, schlimmer noch, wegen seines Zustands schilt und ihm seine Sünden vorhält, treibt man ihn damit nur noch weiter in Richtung Selbsttötung. Ein solcher Mensch braucht keine moralisierenden Predigten, sondern die Hilfe eines Psychiaters. Diesen Zustand als „Frucht einer unbereuten Sünde“ oder als „geistliche Trägheit“ anzusehen, bedeutet, einen grausamen und gefährlichen Fehler zu begehen, der ein Leben kosten kann.
Die Falle einer tiefgreifenden persönlichen Neurose
Stellen wir uns nun eine andere Szene vor. Eine äußerst aktive Gemeindemitgliedin übernimmt ein Dutzend anstrengender Dienste, brennt für kirchliche Angelegenheiten und verspürt den zwanghaften Wunsch, jemanden „zu retten“. Sobald jedoch die Menschen um sie herum ihre edlen Beweggründe nicht würdigen, fühlt sie sich zutiefst gekränkt und wirft allen „Hartherzigkeit“ und „Mangel an Liebe“ vor.
Hinter der Maske solcher Opferbereitschaft verbirgt sich eine ungesunde, panische Angst, nicht gebraucht zu werden und den Status einer „Heiligen und Unentbehrlichen“ zu verlieren. Hier ist die Hilfe eines Psychologen erforderlich, denn bei dieser Aktivistin liegt eine eindeutige Neurose vor.
Hier betreten wir das Gebiet einer persönlichen Krise – den seelischen Bereich. Es ist der Bereich ungelöster innerer Konflikte und leidenschaftlicher Gedanken, in dem unser gefallenes Ego versucht, sich durch Perfektionismus, ein Helfersyndrom oder vermeintliche Rechtschaffenheit vor der Wirklichkeit zu schützen.
Ein neurotischer Mensch bleibt in endloser Selbstbetrachtung gefangen. Er führt kein echtes geistliches Leben, sondern errichtet lediglich seelische Barrikaden um seine verletzliche Eigenliebe. Sein von Gedanken gefangener Verstand bewegt sich im geschlossenen Kreis von Selbstmitleid und verborgenem Hochmut.
Die reinigende Wüste geistlicher Erkältung
Klopfen wir nun an eine weitere Tür. Vor uns steht ein Mensch, der seinen Platz im Leben gefunden und Wohlstand, Ansehen und familiäre Geborgenheit erlangt hat. Plötzlich verlieren alle bisherigen Erfolge für ihn jeden Reiz, ohne dass eine äußere Tragödie eingetreten wäre. Er erfüllt gewissenhaft seine Pflichten und leidet unter keiner körperlichen Schwäche, doch die bisherige Welt bricht vor seinen Augen zusammen. Er erlebt den schmerzhaften Zusammenbruch seiner Illusionen, tiefe Einsamkeit und stillen Schwermut. Äußerlich könnte man seinen Zustand mit einer leichten Depression verwechseln. Auch er verliert das Interesse am Weltlichen, fühlt sich entfremdet und erlebt den Zusammenbruch vertrauter Orientierungspunkte. Doch dieses Empfinden ist völlig anderer Natur.
Die Heiligen Isaak der Syrer und Makarios der Große beschrieben Zustände, in denen die spürbare Gnade von der Seele weicht und diese in „Kälte“ und „Empfindungslosigkeit“ versinkt. In einem solchen Augenblick scheint es dem Menschen, als habe Gott ihn für immer verlassen. Doch gerade in dieser finsteren Wüste der Empfindungslosigkeit wird die Echtheit unserer Treue geprüft. Wenn wir in Zeiten geistlichen und emotionalen Aufschwungs eher die Tröstungen lieben, die uns der Herr schenkt, lernen wir in Zeiten der Gottverlassenheit, Gott selbst zu lieben – auch dann, wenn wir nichts dafür zurückbekommen. Das ist keine Krankheit, sondern eine Prüfung.
An dieser Schwelle zeigt sich der entscheidende Gegensatz zwischen säkularem Denken und orthodoxer Askese.
Die populäre Psychologie besteht aus einer unablässigen Stärkung des Egos, dem Setzen persönlicher Grenzen, der Steigerung des Selbstwertgefühls und dem umfassenden Schutz der eigenen „Ressourcen“. Auch darin liegt eine gewisse Logik. Doch das Evangelium spricht von einem anderen Gesetz: Wer seine Seele, sein Leben, bewahrt, wird sie verlieren; wer sie aber um Christi willen verliert, wird sie bewahren. Im geistlichen Leben muss unser Ego sterben. Dabei geht es um das Erwachen des Geistes: Der Verstand hört auf, um das eigene „Ich“ zu kreisen, befreit sich vom Hochmut und findet die Fülle des Seins in Gott. Eine Zerstörung der Psyche ist damit nicht gemeint.
Die Nachahmung echter christlicher Demut
Ein mangelndes Verständnis dieser Ordnung des geistlichen Lebens führt häufig zu Verwechslungen: Ein Mensch hält seine neurotische Schwäche für eine asketische Tugend. Wenn eine Frau beispielsweise jahrelang das zerstörerische Verhalten ihres Mannes erträgt und sich damit beruhigt, dass sie ihr Kreuz trage und christliche Demut zeige, erkennt sie nicht, dass sie in Wirklichkeit lediglich eine lähmende Angst davor hat, allein zu bleiben und Verantwortung für ihr Leben zu übernehmen. Ihre falsche Demut wird zum bequemsten Versteck vor der Wirklichkeit.
Wenn ein Mensch aus Angst vor einer Auseinandersetzung offenkundige Sünde und Böses erträgt oder aus Furcht vor Schwierigkeiten darauf verzichtet, seine Begabungen zu entfalten, ist das keine Demut. Es ist eine infantile Flucht vor dem Leben.
Demut bedeutet, die eigene Schwäche ohne Gott zu erkennen und zugleich um die eigene Würde als Ebenbild Gottes zu wissen. Um freiwillig um Gottes und des Nächsten willen über das eigene „Ego“ hinauszugehen, muss man zunächst zu einer gefestigten, in sich stimmigen Persönlichkeit werden. Nur wer tatsächlich über sich selbst verfügt, kann sich selbst verleugnen.
Die Kunst der asketischen Unterscheidung der Gedanken
Die orthodoxe Askese lehrt uns die Kunst der „Unterscheidung der Geister“ – die Fähigkeit, die wahre Quelle unserer inneren Zustände zu erkennen. Sie unterscheidet natürliche, leidenschaftliche und gnadenhafte Regungen der Gedanken, während die säkulare Psychologie und Psychiatrie all diese Regungen als gewöhnliche Psychosomatik beschreiben.
Der Unterschied zwischen dem asketischen Kampf gegen die Verzagtheit und der Behandlung einer Depression liegt in der Methode.
Bei einer klinischen Erkrankung benötigt ein Mensch medizinische Hilfe, um das biologische Werkzeug des Geistes – unser Gehirn – wiederherzustellen. Wenn es jedoch um eine geistlich-psychische Krise geht, betäubt die Pharmakologie lediglich jenen Schmerz, der zur Heilung der Seele führen soll. Hier sind keine Antidepressiva erforderlich, sondern entschlossenes Ausharren im Gebet, Aufmerksamkeit für das eigene Herz, ehrliche Arbeit und die Hinwendung vom eigenen „leidenden Ich“ zum Dienst am Nächsten.
Die Überwindung des engen persönlichen Egoismus
Die Sorge um die körperliche wie um die psychische Gesundheit ist lebensnotwendig. Bei einer schweren Erkrankung unter dem Vorwand einer „geistlichen Anstrengung“ ärztliche Hilfe abzulehnen, ist gefährlicher, törichter Hochmut. Ebenso verderblich ist jedoch das andere Extrem, jede tiefe Erfahrung und jede Krise des Geistes zur Krankheit zu erklären.
Eine stabile Psyche ist kein Endziel, sondern lediglich ein Werkzeug. Die wahre Tiefe des Lebens beginnt dort, wo ein Mensch den Mut findet, über seinen eigenen Egoismus hinauszugehen – der wahren Liebe entgegen, die allein unsere Seele verwandeln kann.
