Allein gerettet werden oder unter Menschen leben?

Einsamkeit und Gemeinschaftsleben. Foto: UOJ

– Vater, wenn die moderne Hektik und der endlose Lärm die Seele erschöpfen, möchte man so gern die Türen verschließen, alle Verbindungen abschalten und mit Gott allein bleiben. Ist die Einsamkeit denn nicht der beste Weg zum Heil?

– Das Leben in der Stadt bietet tatsächlich Anlass zu vielen Übeln, und die Stille hilft der Seele, sich von der Zerstreuung zu reinigen, antwortet der heilige Basilius der Große mit mitfühlender Sanftmut. – Einst zog auch ich mich an einen einsamen Ort am Ufer des Flusses Iris zurück, in der Hoffnung, Ruhe zu finden. Doch schon bald musste ich mir eingestehen: Obwohl ich die Stadt verlassen hatte, konnte ich mich selbst keineswegs verlassen.

Wir nicken, weil wir diese tiefe Wahrheit verstehen. Oft scheint es uns, wir müssten nur unsere Umgebung wechseln oder die Türen unseres Hauses schließen, und schon würden alle Leidenschaften von selbst verstummen. Doch unsere Gewohnheiten, Kränkungen und unser verborgener Eigensinn bleiben bei uns, wohin wir auch gehen.

Die Falle der Selbstgefälligkeit

– Aber wenn ein Mensch im Gebet Ruhe gefunden hat, warum sollte er dann nicht in dieser Abgeschiedenheit bleiben? Warum sollte er zu den Menschen mit ihren Schwächen und Ansprüchen zurückkehren?

– Der Schöpfer hat unsere Natur so eingerichtet, dass wir einander brauchen, erklärt der Heilige. – Der Mensch ist seinem Wesen nach für die Gemeinschaft und nicht für die Abgeschiedenheit geschaffen.

Die größte Gefahr des einsamen Lebens ist die Selbstgefälligkeit. Wenn niemand in der Nähe ist, der deine Handlungen von außen beurteilen könnte, hältst du dich leicht für geistlich vollkommen.

In diesen Worten offenbart sich ein nüchterner Blick auf die menschliche Seele. Wenn wir allein in unserem Zimmer beten, erscheinen wir uns selbst vollkommen. Es gibt keinen Anlass, gereizt zu werden, niemand unterbricht uns und niemand zwingt uns, in irgendeiner Sache nachzugeben.

Der Spiegel der brüderlichen Liebe

– Vater, aber in der Gemeinschaft mit anderen Menschen entstehen unvermeidlich Streit und Missverständnisse! Ist es nicht leichter, den Frieden in der Seele zu bewahren, ohne ständig nachgeben zu müssen?

– Wie kann ein Mensch Demut zeigen, wenn niemand in seiner Nähe ist, vor dem er sich geringer machen könnte?, fragt der kappadokische Heilige zu Recht. – Wie soll er sich in Langmut üben, wenn niemand seinen Wünschen widerspricht?

Ein von allen getrenntes Leben wird zum Dienst an den eigenen Bedürfnissen. Die Liebe Christi sucht nicht das Ihre. Wem werdet ihr die Füße waschen, wem dienen und vor wem werdet ihr euch zum Letzten machen, wenn ihr für euch allein lebt?

Wir denken über diese Frage nach. Das Christentum ist keine individuelle meditative Ruhe, sondern lebendiger Dienst. Die Menschen um uns herum werden zu jenem Spiegel, in dem unser tatsächliches geistliches Wachstum sichtbar wird. Einem erschöpften Kollegen zu helfen, auf eine schroffe Bemerkung mit Schweigen zu antworten und den Schmerz eines anderen mitzutragen – genau hier wird unser Glaube geprüft und nicht in der vollkommenen Stille eines verschlossenen Zimmers.

Ein Heilmittel gegen Eigensinn

– Heiliger, doch es ist oft so schmerzhaft, Hinweise von anderen anzunehmen! Wenn Brüder oder Angehörige uns auf unsere Fehler hinweisen, rebelliert alles in uns.

– Unbarmherzig ist derjenige, der einen Fehler verschweigt, und nicht derjenige, der darauf hinweist, sagt der Erzbischof von Cäsarea mit Nachdruck. – Es ist wie das Entfernen von Gift aus einer Wunde. Wenn man einem erfahrenen Arzt eine körperliche Krankheit zeigt, nimmt man die Behandlung vertrauensvoll und mit dem Wunsch an, geheilt zu werden. Ebenso sollte man auch mit Hinweisen auf eigene Fehler umgehen.

Alles, was ein Mensch ausschließlich nach seinem eigenen Willen wählt, ist wahrer Gottesfurcht fremd.

Der heilige Prediger trifft damit den empfindlichsten Punkt unseres Egoismus. Der Eigenwille verbirgt sich häufig hinter einem erhabenen Streben nach geistlicher Unabhängigkeit. Uns scheint, wir würden unsere innere Freiheit bewahren, während wir in Wirklichkeit nur unseren eigenen Stolz vor unangenehmen Berührungen schützen.

Die lebendige Einheit der Gemeinschaft

– Ihr habt diese Worte an Mönche gerichtet. Aber wie können wir gewöhnlichen Gemeindemitglieder, die in Familien und in lauten Arbeitsgemeinschaften leben, diese Erfahrung anwenden?

– Dient euren Nächsten so, als würdet ihr dem Herrn selbst dienen, ruft der heilige Basilius der Große auf. – Und wenn ihr Hilfe von anderen annehmt, dann nehmt sie demütig an wie ein Diener von seinem Herrn. Wahre Liebe bedeutet, betrübt zu sein, wenn der geliebte Mensch Schaden erleidet, und sich aufrichtig über seinen Erfolg zu freuen.

Ein einzelner Mensch kann nicht alle geistlichen Gaben in sich vereinen. Im Gemeinschaftsleben aber werden die Gaben jedes Einzelnen vermehrt und dienen allen.

Wir stehen unter den Gewölben der Kirche und hören diesen sanften und tiefgründigen Unterweisungen des ökumenischen Lehrers zu. Nun wird verständlich, warum das östliche Mönchtum und die kirchlichen Gemeinschaften durch die Jahrhunderte hindurch gerade dieses Vermächtnis des kappadokischen Oberhirten bewahren: das gemeinschaftliche Leben als den heilsamsten Weg.

Unsere Gemeinde, unsere Familie oder unser Arbeitsplatz sind genau jenes Feld, auf dem die Seele aufgebaut wird. Das Heil vollzieht sich nicht allein. Es reift dort, wo wir lernen, die Lasten der anderen zu tragen, nachzugeben, mitzufühlen und in jedem Menschen das Ebenbild Dessen zu sehen, Der uns alle vereint.

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