Das Kreuz ist die beste Heilung der menschlichen Seele

Der Mensch und sein Kreuz. Foto: UOJ

​Wir leben in einem Zeitalter nie dagewesenen Komforts und zugleich tiefster emotionaler Erschöpfung. Depressionen, ständige Ängste und das Gefühl einer völligen Sinnlosigkeit des Geschehens sind heute nicht mehr nur Diagnosen, sondern zum Normalzustand des modernen Menschen geworden. Wir betäuben diesen inneren Schmerz auf Millionen Arten: durch einen endlosen Nachrichtenstrom, Einkäufe, Karriere, Alkohol und die Suche nach neuen Eindrücken. Doch sobald die Quelle des äußeren Lärms verstummt, steigt aus der Tiefe der Seele erneut eine dumpfe, entkräftende Angst empor.

Wir versuchen, seelischen Schmerz mit psychologischen oder materiellen Mitteln zu heilen, und vergessen dabei, dass er geistlicher Natur ist. Die alte christliche Tradition bietet eine radikale, auf den ersten Blick paradoxe, aber erstaunlich präzise Antwort: Das beste Antidepressivum für den Menschen ist sein eigenes Kreuz.

​Doch was bedeutet das in der Praxis? Wie können ein Hinrichtungsinstrument und ein Symbol des Leidens dem Menschen tiefen Frieden, Freude und Befreiung von inneren Qualen schenken?

Das Porträt des alten Menschen

In jedem von uns leben zwei Prinzipien, die gewöhnlich als der „alte“ und der „neue“ Mensch bezeichnet werden. Der „alte Mensch“ ist nicht einfach irgendein abstrakter Sünder. Er ist unser gewohntes, egozentrisches Verhaltensmodell. Es besteht aus einem komplexen Geflecht neurotischer Schutzmechanismen, familiärer Prägungen, kindlicher Traumata und eines übersteigerten Egos, das fest daran glaubt, der Mensch bestehe nur aus seinem Körper, seinem Status, seinem Geld und seinen Gedanken.

Der alte Mensch lebt im Zustand eines ständigen Krieges mit der Wirklichkeit. Er fürchtet die Stille panisch. Der alte Mensch braucht es, dass um ihn herum ständig etwas klingt, blinkt, ihn unterhält oder erschreckt. Warum? Weil die Stille die innere Einsamkeit und Leere offenlegt. In der Stille bleibt das Ego mit seiner eigenen Sterblichkeit und seiner Unfähigkeit, diese Welt zu kontrollieren, allein.

Er sucht das Glück ausschließlich außerhalb seiner selbst. Er glaubt aufrichtig, dass der lang ersehnte Frieden endlich eintreten werde, wenn er ein neues Auto kaufe, in ein anderes Land ziehe, den „idealen“ Partner finde oder einen Machtwechsel abwarte. Doch sobald das Ziel erreicht ist, hält die Freude nur wenige Tage an, danach kehrt die Niedergeschlagenheit mit neuer Kraft zurück.

Er ist von Kontrolle und Verurteilung besessen. Das Verurteilen ist sein bevorzugtes Schmerzmittel. Wenn das Ego das Böse und die Unvollkommenheit in anderen entdeckt, empfindet es vorübergehend ein falsches Gefühl der eigenen Überlegenheit und Rechtschaffenheit. Die Sorge um das Leben beschränkt sich beim alten Menschen auf eine krampfhafte Überfürsorge für den „täglichen Leib“. In diesem endlosen Wettlauf um materielle und emotionale Sicherheit erlischt der Geist des Menschen, während chaotische Leidenschaften und schwere, zwanghafte Gedanken von seiner Seele Besitz ergreifen. Wir suchen das Glück dort, wo es niemals gewesen ist, und ignorieren jene Quelle, die von Anfang an in uns angelegt wurde.

Die Stille als Voraussetzung der Begegnung

Eine der tiefsten Erkenntnisse der asketischen Praxis besteht darin, dass Gott nur in die Stille kommt. Echte geistliche Erfahrung hat nichts mit emotionaler Ekstase, lauten Parolen oder intellektuellen Streitgesprächen zu tun. Die göttliche Antwort an den Menschen ist ein „stilles, sanftes Säuseln“, ein leises Flüstern der Gnade, das im Lärm tobender Gedanken und Leidenschaften nicht zu hören ist.

Unser Verstand gleicht trübem Wasser, das ständig in Bewegung ist. Versuchen Sie, den Grund eines Flusses zu erkennen, auf dessen Wasser mit Rudern geschlagen wird und in den Steine geworfen werden. Das ist unmöglich. Ebenso ist ein Verstand, der Gigabytes an Informationen aufnimmt, sich um die Zukunft sorgt und die Vergangenheit wiederkäut, nicht dazu fähig, Gott zu sehen und den eigenen Geist wahrzunehmen.

Die Stille, von der die heiligen Väter und Altväter sprechen, ist nicht nur die Abwesenheit von Geräuschen. Sie ist ein innerer Frieden, in dem die Gedankenströme zum Stillstand gekommen sind und das Herz nicht durch Unruhe gestört wird. Dem modernen Menschen, der an ständige Reize gewöhnt ist, erscheint das Eintauchen in eine solche Stille zunächst wie ein kleiner Tod. Doch gerade jenseits dieser Schwelle beginnt die wahre Therapie der Seele.

Die Falle des religiösen Pharisäertums

Gläubig oder religiös zu sein bedeutet keineswegs, automatisch von Niedergeschlagenheit geheilt zu sein. Darüber hinaus gibt es eine besondere, äußerst gefährliche Erscheinungsform des „alten Menschen“ – das religiöse Pharisäertum oder „Schriftgelehrtentum“.

Zwischen einem wahren Theologen und einem schriftgelehrten Pharisäer besteht ein gewaltiger Unterschied. Der schriftgelehrte Pharisäer kennt die Antworten auf alle theologischen Fragen. Er besitzt einen strengen Ton, eine belehrende Stimme und zweifelt kein bisschen an der eigenen Rechtschaffenheit. In allem um sich herum sieht er eine Falle, Häresie und das Böse und stellt sich selbst als „kompromisslosen Kämpfer für die Wahrheit“ dar. Doch in Wirklichkeit herrscht in seinem Herzen kein Frieden. Ihm ist nicht zum Lächeln zumute, denn um ihn herum befinden sich nur Feinde, Saboteure und Abtrünnige.

Die Tragödie eines solchen Menschen besteht darin, dass das Böse, das er in seinen Mitmenschen so erbittert bekämpft, in Wirklichkeit im Garten seines eigenen Verstandes wächst. Indem er seine gesamte Energie nach außen richtet – auf die „Verteidigung“ der Kirche, der Tradition oder der sozialen Gerechtigkeit –, lässt er sein eigenes Herz verwahrlosen. Er hat keine Zeit, gegen seinen eigenen Hochmut zu kämpfen, denn er muss die Welt retten. Doch die Kirche bedarf unseres aggressiven Schutzes nicht; vielmehr müssen wir von unserem eigenen Wahnsinn gereinigt werden.

Erfahrung statt trockener Theorie

Theorie ohne Praxis ist eine sinnlose Verschwendung des Lebens. Man kann Hunderte Bücher über Psychologie und Theologie lesen und die Weisungen der heiligen Väter auswendig kennen, ohne den Brunnen des Lebendigen Wassers in sich jemals mit eigenen Händen freizulegen. Wenn in der Seele nicht einmal grundlegende Demut und Sanftmut vorhanden sind, ist unsere gesamte Religiosität nur eine weitere soziale Rolle, eine schauspielerische Verstellung, die bei den ersten Prüfungen des Lebens augenblicklich in sich zusammenfällt.

Ein weiser Mensch ist nicht derjenige, der enzyklopädisches Wissen angesammelt hat, sondern derjenige, dessen Verstand „auf Gott gerichtet ist wie auf ein Ziel“. Die endlose kaleidoskopische Vielfalt irdischer Nachrichten zieht ihn nicht mehr in ihren Bann, denn die wichtigste Ausrichtung seines Lebens besteht in der Rettung der Seele und der Erlangung der Ewigkeit.

Der geistliche Sinn aller Prüfungen

​Der Weise versteht ein grundlegendes Gesetz des geistlichen Lebens: Jeder Umstand, der in seinem Schicksal eintritt, wird von Gott zu seiner Rettung zugelassen. Gute und friedliche Umstände werden uns gegeben, damit wir uns eifrig im geistlichen Leben festigen, Gutes tun und beten. Schwere Krisen, Leiden und schmerzhafte Rückschläge werden zugelassen, damit unser Verstand und unser Herz sich endlich von den trügerischen Illusionen dieser Welt lossagen und aufhören, sich auf Vergängliches zu stützen.

Der alte Mensch ruft bei jedem Problem: „Ich will alles wissen! Ich will verstehen, warum das geschehen ist! Ich will auf alles eine Antwort haben und alles kontrollieren!“ Der Weise hingegen spricht mit stillem Herzen: „Ich will nichts wissen außer Christus! Ich will von diesem Leben nichts außer der Rettung meiner Seele!“

Depressionen, Angst und Niedergeschlagenheit lassen sich nur dann besiegen, wenn wir die Abhängigkeit von dieser Welt in uns überwinden – so, wie Christus sie überwunden hat, als Er sagte: „In der Welt werdet ihr Bedrängnis haben; doch seid getrost: Ich habe die Welt überwunden“ (Joh 16,33).

Die Annahme des eigenen Kreuzes

Warum ist gerade das Kreuz die beste Heilung der Seele? Das eigene Kreuz anzunehmen bedeutet, den Krieg gegen die eigene Wirklichkeit zu beenden. Es bedeutet, die untragbare Last von den Schultern abzuwerfen, alle Menschen um sich herum verändern zu wollen, dem Leben seine Unvollkommenheit zu verzeihen und die Verantwortung für die Ordnung in der eigenen inneren Welt zu übernehmen.

Heutzutage lastet eine gewaltige Bürde der Angst auf den Menschen. Das Weltgeschehen, Wirtschaftskrisen, militärische Konflikte und Sicherheitsbedrohungen ziehen ihnen den Boden unter den Füßen weg. Die Menschen werden gerade deshalb düster, ernst und verbittert, weil sie sich zu fest an diese fallende Welt geklammert haben. Wie kann man leben, ohne vor Sorge um sich selbst und seine Angehörigen den Verstand zu verlieren? Die Antwort liegt in der Suche nach einem geistlichen Gleichgewicht.

Je mehr ein Mensch sich sorgt und die Zukunft zur Katastrophe erklärt, desto schlechter laufen seine Angelegenheiten, denn die Angst lähmt den Verstand. Verfällt er andererseits in zynische Gleichgültigkeit und eine Ist-mir-egal-Haltung, wird ihn das Schicksal schnell einholen und zur Rechenschaft ziehen.

Tue, was du in der materiellen Welt tun musst, aber lass deinen Verstand unter keinen Umständen das Herz verlassen. Wenn der Verstand wie ein wilder, unkontrollierbarer Hengst durch Nachrichtenströme, Gerüchte und die Meinungen anderer rast, ist die tödliche Schlinge der Depression für den Menschen bereits geknüpft. Wenn der Verstand jedoch in das Herz hinabsteigt und sich in betender Stille mit ihm vereint, wird das Herz eins mit Gott. Und wenn es eins mit Gott ist – was auf dieser Erde kann den Menschen dann noch erschrecken? Was kann seine innere Freiheit fesseln?

Praktische Schritte zur Freiheit

Damit der Brunnen des lebendigen Wassers in uns freigelegt wird und sich das Kreuz von einer schweren Last in Flügel verwandelt, sind einfache, aber regelmäßige Schritte notwendig.

Dazu muss man aufhören, Informationen chaotisch aufzunehmen. Man sollte nicht ziellos durch Dutzende Kanäle scrollen oder ein geistliches Buch nach dem anderen flüchtig lesen. Nehmen Sie einen tiefen Gedanken, eine Zeile aus der Heiligen Schrift oder ein kurzes Gebet und „tragen“ Sie es den ganzen Tag in Ihrem Herzen. Vertiefen Sie sich so lange darin, bis es zu Ihrem beständigen inneren Zustand wird.

Lernen Sie, das Seelische vom Geistlichen zu unterscheiden. Hysterische Erregung, brodelnde Begeisterung oder augenblickliche Euphorie sind trügerische Freuden dieser Welt, auf die unausweichlich ein emotionaler Absturz und innere Leere folgen. Wahre geistliche Freude ist still, sanftmütig und tief. Sie hängt nicht von äußeren Umständen ab.

Erlernen Sie die Kunst der Hingabe. Freudige und sanftmütige Menschen leben nicht deshalb unbeschwert, weil sie keine Probleme haben, sondern weil sie sich selbst, ihre Angehörigen und diese ganze Welt vollständig in Gottes Hände gelegt haben. Sie leben ruhig wie die Vögel des Himmels, erfüllen ihre tägliche Pflicht und quälen sich nicht mit eingebildeten Ängsten vor dem morgigen Tag.

Bei der Rettung der Seele muss jeder von uns eine Entscheidung treffen: Was steht uns näher – die Freiheit des Geistes in der göttlichen Gnade oder die Knechtschaft des Verstandes im menschlichen Egoismus?

Der neue Mensch entscheidet sich immer für die Freiheit. Den Weg der geistlichen Freiheit zu gehen bedeutet, ein wahrer Christ zu sein. Ein solcher Mensch kann mitten im Epizentrum eines weltweiten Sturms leben, doch in seinem Inneren wird eine klingende, selige Stille herrschen. In dieser Freiheit der Gnade entsteht jenes neue Herz, das weder Leiden noch Niedergeschlagenheit noch den Tod selbst fürchtet.

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