Das Zachäus-Syndrom: Wie man aus der Masse heraussticht und aufhört, ein „Gemüse“ zu sein
Die spirituelle Suche nach Gott. Foto: UOJ
Zachäus ist der oberste Zöllner. In die Sprache unserer Zeit übersetzt bedeutet das: Verräter, Abtrünniger, jemand, der sein persönliches Paradies auf den Tränen seiner Landsleute aufgebaut hat. Aber hinter dieser Fassade aus Macht und Geld verbirgt sich ontologischer Schrecken. Es ist eine Persönlichkeit, die in ihrer Kleinheit und Kleinlichkeit versunken ist.
Im Allgemeinen scheint es mir, dass die moderne Gesellschaft Zachäus gezielt züchtet, so wie man Gemüse in einem Gewächshaus züchtet. Die Welt scheint von einer Folie umhüllt zu sein, die den Menschen den Blick auf den Himmel versperrt.
Die Menschen sind überzeugt, dass sie frei sind. In Wirklichkeit wiederholen sie jedoch nur das, was sie gehört haben, folgen dem, was ihnen eingeflößt wurde, und treffen die Entscheidungen, die andere für sie getroffen haben.
Die Menschen leben in einem hedonistischen Wertesystem. Alles, was sie bewegt, alles, worüber sie sich Gedanken machen, was sie begeistert und wonach sie streben, befindet sich ausschließlich auf der horizontalen Ebene des Daseins.
Die Diktatur der Masse
Wir haben uns in der Masse der Algorithmen, fremden Meinungen und endlosen Informationsflut verloren. Der Mensch fühlt sich minderwertig, wenn er nicht den Trends entspricht, die ihm von der sogenannten öffentlichen Meinung aufgezwungen werden. Die Menge, die uns umgibt und uns daran hindert, Christus zu sehen, ist ein Rauschen von Gedanken, ein Schwarm von Ideen, Leidenschaften und mentalen Einstellungen, die unser Bewusstsein füllen.
Das weise Auge der Seele ist von einer Schicht weltlicher Sorgen bedeckt und kann nicht über die Ebene materieller Wünsche hinaussehen.
Konsumgier ist der Versuch, die Leere in uns selbst mit äußeren Errungenschaften und sozial bedeutendem Status zu füllen.
All unsere aktuellen Angelegenheiten, Sorgen, Nachrichten, der Strom dringender Aufgaben – das ist die brodelnde, lärmende Menschenmenge in Jericho. Trennen Sie sich von dieser Menschenmenge. Spüren Sie, dass Sie nicht Teil davon sind. Sie sind derjenige, den Gott beim Namen ruft. Aber wir können diesen Ruf nicht hören, solange wir uns inmitten der „Menge” unserer Reaktionen befinden. Dazu müssen wir aus dem Gefängnis des automatischen Denkens ausbrechen.
Der Sprung des Glaubens
Zachäus wirft seinen Stolz, seinen Status und seine Würde über Bord und macht einen „Glaubenssprung” (Kierkegaard). Er ist bereit, lächerlich und absurd zu wirken und seinem sozialen Status nicht zu entsprechen, nur um für kurze Zeit das Licht zu sehen. Zachäus sucht Christus, er klettert über die Menge hinweg, um der „Diktatur der Durchschnittlichkeit“ zu entkommen und der Wahrheit zu begegnen.
Der Feigenbaum ist der Baum des Lebens, der inmitten der Wüste seiner Seele wächst. Er wird für Zachäus zum Mittelpunkt der Welt, zum Ort, an dem das Irdische mit dem Himmlischen verbunden ist. Für ihn ist er das Tor zu einer anderen – spirituellen – Welt.
Es ist nicht einfach, auf diesen Baum zu klettern. Es ist der Weg des Sterbens des alten Menschen, der Wiedergeburt zu einem neuen. Man muss den Verstand, der mit der Horizontalen dieser Welt verflochten und verschmolzen ist, losreißen, die Ketten der Anhaftungen zerreißen, die einen daran hindern, sich in die Höhe zu erheben.
In der Menge zu leben ist einfacher. Die Menge schafft die Illusion von Sicherheit. In der Menge bin ich „wie alle anderen“, ich bin genauso wie die anderen. Ich bin unsichtbar. Ich bin nur ein kleiner Tropfen im gemeinsamen schmutzigen Sumpf. Wenn alle „Hurra“ rufen, rufe ich auch „Hurra“. Wenn alle „Kreuzige ihn“ rufen, fordere ich dasselbe. Alle springen – ich springe auch. Alle werden auf die Knie gezwungen – und ich knie mich hin. Alle werden zur Hinrichtung geführt – und ich leiste keinen Widerstand. Das ist der Weg des Todes.
Der Weg des Lebens ist ein anderer. Man muss auf einen Baum klettern und sich von der Masse abheben. Das ist beängstigend, schmerzhaft und lebensgefährlich, denn von unten werden tödliche Steine auf dich geworfen. Du denkst nicht wie alle anderen, lebst nicht wie die anderen, hast eine andere Meinung als alle anderen – du bist zu einem destruktiven Element in der allgemeinen menschlichen Matrix des Todes geworden. Aber es gibt keinen anderen Weg.
Therapie durch Namen
Christus nennt Zachäus beim Namen. In der biblischen Metaphysik ist der Name das Wesen. Gott kennt Zachäus in seiner ursprünglichen Absicht – bevor er zum „Sünder” und „Zöllner” wurde. Wenn Gott dich mit deinem Namen anspricht, ist das nichts anderes als ein Akt der Wiederherstellung deiner Persönlichkeit aus der gesichtslosen Masse der Sünde.
Der Name Zachäus, ausgesprochen von Gott, belebt seine wahre Persönlichkeit wieder, die unter der Sünde begraben war.
Der Blick Gottes ist eine Ausstrahlung göttlicher Energien, wie sie Gregor Palamas lehrte. In diesem Moment „sieht“ Zachäus nicht einfach nur den Menschen, er wird vom Licht erleuchtet, das sein Wesen verwandelt. Das Gleiche geschieht, wenn wir Gott bei seinem Namen nennen, den man nicht missbrauchen darf. Im Hesychasmus hat der Name Gottes („Herr, Jesus Christus ...“) eine enorme schöpferische Kraft.
Standbild
Nachdem Zachäus auf den Baum geklettert ist, kommt es zu einem der ergreifendsten Momente der Evangeliumsgeschichte. Jesus bleibt unter dem Baum stehen und richtet seinen Blick auf Zachäus.
Halten wir hier inne. Lauschen wir dieser Stille. Christus hat noch nichts gesagt, er schaut Zachäus schweigend ins Gesicht. Alles ist still geworden. Der Gottmensch sieht die verwundete Schönheit, die in diesem Oberzöllner gefangen ist. Genauso sieht Gott in jedem von uns das, was wir selbst längst in uns begraben haben.
Dann spricht der Erlöser Zachäus mit seinem Namen an. Damit entreißt er ihn den Klauen des Todes und des Nichtseins. Du bist nicht mehr „Zöllner“, du bist Zachäus (was „rein“, „unschuldig“ bedeutet).
„Komm schnell herunter! Ich muss in deinem Haus sein“, sagt der Erlöser. Das ist keine Bitte, sondern eine Notwendigkeit. Hier kann es keine Einwände geben. Zachäus war darauf nicht vorbereitet, sein Haus ist unordentlich, es ist nicht aufgeräumt, seine Familie ist nicht bereit. Aber Zachäus sagt nicht zu Christus: „Warte, ich werde Vorbereitungen treffen und dich dann einladen.“ Er nimmt ihn sofort auf.
Eindringen in das Chaos
Wir sind es gewohnt, das, was sich im Innersten unserer Seele befindet, hinter schönen Fassaden zu verstecken. Wir zeigen nicht, wofür wir uns schämen könnten, damit die Menschen nichts Schlechtes über uns denken. Christus hingegen stürmt buchstäblich in das Haus des Zachäus – völlig unerwartet sowohl für den Hausherrn selbst als auch für diejenigen, die mit ihm leben.
Gott verschmäht unseren Schmutz nicht. Er tritt hinein, um ihn von innen zu erhellen.
Und hier geschieht ein Wunder. In Zachäus' Haus findet eine mystische Verwandlung des Raumes statt. Die Luft darin wird anders. Die Wände, die Gier und Angst gesehen haben, saugen nun Heiligkeit auf. Dies ist der Moment, in dem Gott und Mensch in einem Raum der Verbundenheit verschmelzen. Das ist das Kommen der Gnade. In ihr verschwinden alle Streitigkeiten. Das Murren der Menge hinter dem Fenster verstummt. Es kehrt die Stille der Gemeinschaft ein. Es ist ein Zustand tiefster Ruhe. Das Gebet verwandelt sich: Es wird nicht mehr ausgesprochen, sondern von innen heraus gehört. Die Gnade beginnt selbst das Gebet zu gestalten. Ein solches Gebet wird als selbstbeweglich bezeichnet.
Die Transparenz der Seele
Das Versprechen des Zachäus, seinen Besitz zu verteilen, ist keine soziale Reform, sondern eine Folge der Vergöttlichung. Wenn das Licht im Inneren eines Menschen aufleuchtet, verliert die Materie ihre Dichte und Macht. Zachäus gibt sein Geld nicht, weil er es „muss”, sondern weil er „transparent” geworden ist. Er behält nichts mehr für sich, weil er zu einem Gefäß für Gott geworden ist.
Hier findet ein Übergang von der Logik des Besitzes zur Logik des Gebens statt.
Zachäus erkennt, dass die Fülle des Seins materielle Anhäufungen sinnlos macht. Seine Geste ist nicht nur Wohltätigkeit, sondern ein Akt der geistlichen Befreiung.
Erlösung „hier und jetzt“
„Heute ist in diesem Haus das Heil eingekehrt“ – diese Worte Christi klingen wie eine feierliche Hymne. Erlösung ist nicht etwas, das nach dem Tod geschieht. Sie ist etwas, das die Realität im Hier und Jetzt durchdringt. Zachäus wird wieder zum „Sohn Abrahams“. Er kehrt zur Wiege der geistlichen Geschichte zurück. Er ist kein Waisenkind mehr im kalten Kosmos, er ist ein geliebtes Kind, das im dunklen Wald gefunden und an den Herd gebracht wurde.
„Der Menschensohn ist gekommen, um zu suchen und zu retten, was verloren ist.“ In diesen Worten liegt die ganze Zärtlichkeit Gottes.
Wir alle sind in gewisser Weise „verloren“. Wir alle haben uns in den Labyrinthen unserer Ambitionen, Ängste und Fehler verirrt.
Die gesamte Geschichte des Evangeliums lehrt uns, dass es keine Tiefe des Falls gibt, in die der Blick Christi nicht eindringen könnte, und dass es keinen Menschen gibt, den er nicht mit Liebe betrachten könnte.
Die Erzählung von Zachäus ist eine Geschichte darüber, wie der Schöpfer und das Geschöpf sich in einer Umarmung begegnen und wie aus der Asche eines alten, gierigen Lebens ein neuer, strahlender Mensch entsteht. Es ist eine Hymne an die zweite Chance, die jedem von uns nicht irgendwann später, sondern genau hier und jetzt gegeben wird.
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