Theologie der Berührung: Warum Gott Leprakranke berührte und Feinde umarmte

Wir sind dazu berufen, die „Hände Gottes“ in dieser Welt zu sein. Foto: offene Quellen

Der 21. Januar ist der Internationale Tag der Umarmung. Aber unser Gespräch dreht sich nicht um „Umarmungen“, sondern um das Geheimnis der Perichoresis – der gegenseitigen Durchdringung. Wenn Menschen sich umarmen, tauschen sie nicht nur die Wärme ihrer Körper aus, sondern auch die „Wärme ihres Geistes“. Durch den heiligen Kuss und die gegenseitige freundschaftliche Umarmung gaben die Heiligen einander ohne ein einziges Wort ihren „friedlichen Geist“ von Herz zu Herz weiter.

Die moderne Welt wird zum gläsernen Reich der Schneekönigin. Unsere Finger gleiten kilometerweit über die Oberflächen von Smartphones, wir sehen Tausende von Gesichtern auf den Bildschirmen, aber wir spüren weder ihre Wärme noch ihren Atem. Es ist ein totes, leeres, kaltes Reich der lieblosen Einsamkeit.

Wir leben in einer Zeit des digitalen Autismus. Existentialistische Philosophen, von Sartre bis Heidegger, haben viel über die Verlassenheit des Menschen in der Welt gesprochen. Wir werden allein geboren und sterben allein, gefangen in einem Kokon unseres eigenen „Ichs“.

Der Tabubrecher

Der Grundstein für die Theologie der Berührung wurde vom Erlöser selbst gelegt. Christus hat ständig gegen die Gesetze der rituellen Reinheit verstoßen. Er berührt Aussätzige – diejenigen, von denen sich die Gesellschaft mit Abscheu abwendet – und lässt sich von einer Blutflüssigen berühren, was einer Entweihung gleichkam.

Die Juden strichen die Gräber mit Kalk, um, Gott bewahre, die Grabstätte nicht zu berühren, aber Christus nimmt die verstorbene Tochter des Jairus bei der Hand und berührt ohne jede Furcht den Sarg, in dem der tote Körper des Sohnes der Witwe von Nain liegt. All dies stand im Widerspruch zum rituellen Gesetz.

Aber die Theologie der Berührung ist nicht nur die Zerstörung eines religiösen Tabus. Der Glaube kommt nicht nur vom Hören, sondern auch vom Fühlen.

Der Apostel Thomas ist der erste Praktiker der Theologie der Berührung. Er berührt die Wunden des auferstandenen Christus. Allein die Tatsache, dass der Erlöser nicht in einem strahlenden, „retuschierten” Körper erscheint, in dem alle Spuren des Schmerzes ausgelöscht sind, sagt viel aus.

Der Herr zeigt Thomas seine Wunden als ewiges Zeugnis seines Leidens für jeden von uns. Die Theologie der liebevollen Berührung fand Eingang in die Liturgie der ersten Christen, die sich gegenseitig den „Friedenskuss“ gaben, d. h. sich umarmten und küssten, um ihren gemeinsamen Glauben zu bekennen.

Die universelle Umarmung

Was ist die Theologie der Berührung im Wesentlichen und wie wird sie in der Praxis umgesetzt? Sünde ist Trennung, sie ist der Zerfall der Einheit der Menschheit in Milliarden von Fragmenten, die sich gegenseitig verletzen, wenn sie versuchen, sich anzunähern. Dem steht das Wunder der Umarmung entgegen.

Um jemanden zu umarmen, müssen Sie Ihre Arme öffnen. In diesem Moment ist Ihre Brust – der Ort, an dem sich Ihr Herz befindet – völlig schutzlos. Sie öffnen Ihren Schwerpunkt für einen anderen Menschen.

Das ist die Geste Christi am Kreuz.

Der Heilige Gregor von Nyssa sah in den ausgestreckten Armen des Erlösers eine „universelle Umarmung”, mit der Gott seine gesamte Schöpfung umfängt, um sie zu heilen. Wenn wir unseren Nächsten umarmen, ahmen wir diese Geste nach. Wir sagen damit: „Ich lege meine Rüstung ab. Ich vertraue dir meine Verletzlichkeit an, um deine zu heilen.”

Das Herabsteigen in die Hölle eines anderen

Wenn ein Mensch in tiefer Trauer ist, klingen alle tröstenden Worte eher wie Spott. Das Einzige, was Sie tun können, ist, den Leidenden um die Schultern zu fassen und ihn an sich zu ziehen. Das bedeutet, dass Sie in seine persönliche Hölle eingetreten sind. Dass Sie mit Ihrer Wärme und Liebe in seiner Trauer präsent sind. Sie ziehen ihn aus dieser Tiefe heraus.

Mein Lieblingsbild aus der Evangeliumsgeschichte ist das der ausgestreckten Arme des himmlischen Vaters, der seinen verlorenen Sohn mit tiefster Liebe umarmt. Er riecht noch nach Schweinen und Straßenstaub. Aber der Vater hält ihn weder fern noch wartet er auf Erklärungen. Er verringert die Distanz auf null. In dieser Umarmung liegt die ganze Essenz der Geschichte aus dem Evangelium.

Körperliches Gebet

In Hospizen oder am Bett eines sterbenden Angehörigen entfaltet die Theologie der Berührung ihre ganze Kraft. Wenn ein Arzt oder Freiwilliger in Momenten der Hoffnungslosigkeit einfach die Hand eines Sterbenden nimmt oder seine Angehörigen umarmt, endet die Medizin und etwas anderes beginnt. Eine stille Kraft fließt von Hand zu Hand, und der Mensch kommt zur Ruhe.

Die Hand eines Menschen in seinen letzten Stunden zu halten, ist die reinste Form des „körperlichen Gebets”.

Sie berühren die Hand, die sich gleich aus dieser Welt verabschieden wird, und durch diese Berührung bezeugen Sie: „Du bist nicht allein. Ich bin hier. Gott ist hier.“ Ihre Handfläche wird zum sichtbaren Zeichen der unsichtbaren Gegenwart des Schöpfers.

Die Biochemie des Wunders

Die allererste Erfahrung mit Gott, die ein Mensch macht, ist nicht das Lesen der Heiligen Schrift, sondern die Berührung durch die Wärme der Mutter. Wenn ein Säugling vor unerklärlicher Angst vor der riesigen Welt weint, braucht er keine Argumente. Er braucht Berührung. In der Neonatologie gibt es die „Känguru-Methode“, bei der ein Frühgeborenes Haut an Haut auf die Brust der Mutter gelegt wird. Die Biochemie dieses Prozesses ist ein großes Wunder. Der Herzrhythmus der Mutter gleicht die Atmung des Säuglings aus.

Dies ist eine lebendige Verbildlichung der Worte von Johannes von Damaskus, dass der Körper eine „Gemeinschaft“ ist. Durch die Berührung der Mutter wird göttliche Ruhe übertragen. Hier wird das Fleisch zu einem Kanal, durch den eine Welt fließt, die „jeden Verstand übersteigt“.

Wenn eine Mutter ihr weinendes Kind an sich drückt, beruhigt sie nicht nur dessen Nervensystem. Sie vermittelt ihm eine grundlegende Wahrheit des Seins: „Du bist nicht allein. Du wirst geliebt.“

Es ist sehr wichtig, dass diejenigen, die in einer Familie leben, verstehen, wie wichtig es ist, sich mindestens einmal am Tag zu umarmen. Kinder, denen Vater und Mutter ihre Zuneigung vorenthalten haben, wachsen gefühllos auf und empfinden nicht einmal Liebe für ihre Eltern. Ohne diese Umarmungen verhärtet sich die Seele des Kindes, sie wächst zu einem geistig behinderten Menschen heran.

Die Liturgie des Händedrucks

Es gab einen Fall mit einem Freiwilligen, der Obdachlose mit Essen versorgte. Einer von ihnen sagte: „Danke nicht nur für das Essen, sondern auch dafür, dass du keine Handschuhe angezogen hast, als du mir die Hand gegeben hast.“ Ein gewöhnlicher Händedruck ohne Abscheu ist ein Akt der Anerkennung der Menschenwürde. Damit zerstörst du die Mauer zwischen deinem „reinen“ Selbst und der „unreinen“ Welt und bringst Christi Heilung in sie hinein.

Der Philosoph des Dialogs Martin Buber lehrte, dass der Mensch nur durch die Begegnung mit dem anderen zum Menschen wird. Buber unterschied zwei Arten von Beziehungen zwischen Menschen: konsumistische und heilige. Wenn wir einfach an einem Menschen vorbeigehen, ist er für uns ein „Es“, ein Teil der Landschaft, eine Funktion. Aber in dem Moment einer aufrichtigen Umarmung geschieht ein Durchbruch zum Heiligen. „Jedes echte Leben ist eine Begegnung“, lehrte der Philosoph.

Im soteriologischen Kontext bedeutet dies, dass wir uns nicht alleine retten können.

Eine Umarmung ist der Moment, in dem zwei isolierte Persönlichkeiten aufhören, Objekte füreinander zu sein, und zu einem einzigen geistlichen Ganzen werden.

In dieser Geste überwinden wir unsere Endlichkeit und berühren die Ewigkeit, die immer dialogisch ist.

Das Antlitz als Gebot

Ein anderer Denker, Emmanuel Levinas, baute seine Philosophie auf der „Epiphanie (Erscheinung, Offenbarung) des Antlitzes” auf. Wenn das Gesicht eines anderen Menschen das wortlose Gebot „Du sollst nicht töten” ist.

Das Antlitz des anderen ist die höchste Form unserer Verantwortung.

Wenn Menschen aufeinander schießen und sich gegenseitig töten, ist das im Grunde genommen die höchste Form des Satanismus, die man sich auf Erden vorstellen kann. Und die höchste Form des Zynismus und der Entweihung des Christentums ist es, Mord zu einer Tugend zu erheben.

Die Hände Gottes

Wir leben in einer Welt, in der, wie Jean-Paul Sartre sagte: „Die Hölle, das sind die anderen“. Und wir können diese Hölle direkt durch die Theologie der Berührung zerstören.

Wir müssen verstehen, dass jeder unserer täglichen Händedrücke, jede aufrichtige Umarmung eine kleine Liturgie ist.

In einer Welt, in der alles auf Entfremdung und Entropie hinausläuft, ist Berührung ein Akt des Widerstands gegen das Chaos.

Der heilige Maximus der Bekenner lehrte, dass es die Aufgabe des Menschen sei, „das Getrennte zu verbinden“. Die Umarmung ist ein Symbol für diese universelle Verbindung. In ihr verschwindet für einen Moment die Grenze zwischen meinem „Ich“ und deinem „Du“. Wir erkennen die göttliche Würde des anderen Menschen an, indem wir sein Fleisch wie ein heiliges Gefäß berühren, in dem der Geist wohnt.

Wir müssen diese Sprache neu lernen. Nicht die Welt „ergreifen“, sondern sie mit Ehrfurcht „berühren“.

Die Theologie der Berührung ruft uns dazu auf, aus den Bildschirmen unserer Smartphones herauszutreten und in die Realität des wirklichen Lebens zurückzukehren, in dem es sehr viel Leid gibt. Ein Leben, das unsere Liebe braucht.

Und möge jede unserer Umarmungen zu einem „kleinen Ostern” werden – ein Zeugnis dafür, dass das Leben den Tod besiegt hat und die Liebe Fleisch geworden ist.

Denn wenn Gott sich nicht verschmäht war, unsere staubgleiche Natur zu berühren, dann haben auch wir kein Recht, denen, die uns nahe stehen, unsere Berührung zu verweigern. Letztendlich werden wir beim Jüngsten Gericht nicht gefragt werden, wie viele kluge Bücher wir gelesen haben, sondern wie vielen Leidenden wir mit der Wärme unserer Hände Trost gespendet haben. Denn genau dort, wo der Andere beginnt, beginnt auch das Himmelreich.

Die Theologie der Berührung ist keine Theorie, sondern die Praxis der Präsenz. Wir sind dazu berufen, die „Hände Gottes” in dieser Welt zu sein. Wenn wir einen Leidenden umarmen, trösten wir Christus. Wenn wir einem Feind die Hand reichen, zerstören wir die Hölle. Wenn wir einen Hungrigen füttern und dabei seine Hand berühren, nehmen wir teil am Geheimnis der Menschwerdung. Und all das sind keine philosophischen Bilder, sondern die reine Wahrheit des Lebens.

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