Warum wir Gott nicht lieben: Überwindung geistlicher Hindernisse

Die Mauer der Entfremdung zwischen Gott und Mensch ist überwindbar. Foto: UOJ.

Die Lesung aus dem Evangelium über das wichtigste Gebot führt uns immer wieder zum Hauptproblem unseres Lebens zurück – der lieblosen Einsamkeit der Seele, die weder Gott noch Menschen, noch die Welt um sie herum, noch sich selbst zu lieben vermag. Und dafür gibt es Gründe.

Unsere Ansprüche an Gott und der Weg zu ihrer Überwindung

Die meisten von uns entfernen sich von Gott aus Angst vor Leiden oder weil sie diese tatsächlich erleben. Es fällt dem Menschen schwer, sich mit einem „ungerechten Gott” abzufinden, der unschuldigen Kindern, Tieren und der ganzen Welt so viel Schmerz und Qualen „auferlegt”.

Die sogenannten ewigen Fragen, auf die es keine Antworten gibt und die von uns nur Glauben und Vertrauen verlangen, machen es dem Menschen unmöglich, Gott so zu lieben, wie er ist, und nicht so, wie wir ihn sehen wollen.

Chronische Ungerechtigkeit, eine Vielzahl zerbrochener Schicksale und Tragödien – all das sind Mauern, die die Seele des Menschen von Gott trennen. Wir können auch keinen Gott lieben, der uns nicht als Vater erscheint, sondern als gnadenloser Richter, der bereit ist, uns für die kleinste Schuld zu bestrafen und für größere Sünden sogar in die Hölle zu schicken, wo wir ewige Qualen erleiden müssen. Der Mensch sieht Gott standardmäßig so, wie ihn seine Vorstellungskraft malt, basierend auf falschen Schlussfolgerungen der Logik und des Verstandes.

Das Buch Hiob zeigt uns, wie wir dieser Versuchung widerstehen können. Wir werden nicht auf alle unsere Fragen Antworten erhalten, aber wir können einen ehrlichen Dialog mit Gott beginnen. Nicht eine formelle Gebetsregel, sondern einen Dialog, in dem wir all unsere Zweifel, Verletzungen und Missverständnisse aussprechen können.

Wir sollten uns nicht scheuen, Gott „unangemessene” Fragen zu stellen und unsere Emotionen und Gefühle über das, was unsere Seele bewegt, zum Ausdruck zu bringen.

Gott hat unzählige Möglichkeiten, uns eine Antwort zu geben. Das Schlimmste wäre, wenn wir Groll gegen ihn hegen würden, uns von ihm abwenden und jegliche Kommunikation einstellen würden.

Wir sollten nicht vergessen, dass unsere Logik und unser sogenanntes gesundes Denken das Ergebnis des Sündenfalls sind, durch den wir die Möglichkeit verloren haben, Gott direkt zu sehen und mit ihm zu sprechen. Wir müssen in der Lage sein, die Begrenztheit unseres Verständnisses von Gottes Vorsehung anzuerkennen. Demut gegenüber den unbekannten Schicksalen der Welt und des Menschen ist keine Schwäche, sondern wahre Stärke, die den Horizont unseres Daseins in dieser vergänglichen Welt erweitert. Das ist es, was uns die Möglichkeit gibt, „Gott zu vergeben” und alles, was geschieht, aus seinen Händen anzunehmen.

Leider haben viele von uns keine Erfahrung mit persönlicher Kommunikation mit Gott. Unser ganzer Glaube befindet sich auf der Ebene der Theorie und der Treue zur Tradition, die ohne persönliche Erfahrung keinen besonderen Wert hat.

Die Liebe zu Gott, wie auch zu jedem anderen Menschen, erfordert die Praxis der persönlichen Kommunikation. Aber im Gegensatz zur Kommunikation mit einem Menschen, die „außerhalb” unserer Persönlichkeit stattfindet, muss die Kommunikation mit Gott in unserem Inneren, in den Tiefen unseres spirituellen Herzens, entwickelt werden, wo wir leider selten hinschauen.

Außerdem hilft die Praxis guter Taten bei der Entwicklung der Liebe zu Gott. Es ist seit langem bekannt, dass durch Taten der Barmherzigkeit, aufopfernde Liebe zum Nächsten und eine fürsorgliche, liebevolle Haltung gegenüber der Umwelt das Innere des Menschen klarer wird und seine Welt heller wird. Er sieht deutlicher die geheimnisvollen Umrisse der Persönlichkeit des himmlischen Vaters, die ihm zuvor in der Dunkelheit der Unwissenheit und Vorurteile verborgen waren.

Weitere Gründe für die Entfremdung von Gott sind Stolz und das Gefühl der Selbstgenügsamkeit. Je höher der materielle Lebensstandard und je besser die soziale Absicherung, desto schneller verlieren die Menschen ihren Glauben. Was ein gewöhnlicher Mensch von Gott erbittet, wird von den sozialen Diensten erfolgreich erfüllt. Er hat einfach keine Notwendigkeit, in die Kirche zu gehen und den himmlischen Vater um etwas zu bitten. Die philosophische Frage nach dem Sinn des Lebens gehört nicht zu seinen Interessen. Das Leben verläuft planmäßig, ruhig und in Wohlstand.

In der heutigen Welt, in der Materialismus und Rationalismus vorherrschen, beschäftigen sich die Menschen nicht mit abstrakten Fragen nach dem Sinn ihres Daseins. Mehr als ein sinnlos gelebtes Leben fürchten sie einen Stromausfall oder das Fehlen von Trinkwasser aus dem Wasserhahn.

Falsches Gefühl der Unwürdigkeit und falsches Verständnis von Heiligkeit

Das andere Extrem, das uns viel näher liegt, ist ein falsches Gefühl der eigenen Unwürdigkeit. Wenn ein orthodoxer Christ die Lebensgeschichten der Heiligen liest, bleibt ihm nichts anderes übrig, als zu erkennen, dass seine Sünden so groß und sein Leben so weit von der Heiligkeit entfernt sind, dass er keine Chance hat, auf die Liebe Gottes und seine Vergebung zu hoffen.

Es entsteht der falsche Eindruck, dass Gott „Lieblinge” hat – Heilige und Gerechte, die unter seinem besonderen Schutz stehen, denen er seine Gnade und Kraft schenkt und die im spirituellen Leben Erfolg haben. Alle anderen sind Stiefkinder, die dessen nicht würdig sind und denen er völlig gleichgültig gegenübersteht.

Die Erfahrungen des täglichen Lebens scheinen diese These zu bestätigen. Wenn man die Lebensbeschreibungen liest, sieht man, dass die Heiligen zu Gott gebetet haben und Er ihnen geantwortet hat, sich offensichtlich an ihrem Leben beteiligt hat. Und hier geht man jahrelang in die Kirche, versucht zu beten, zu bereuen, die Kommunion zu empfangen – und kein Ton von oben, nicht die geringste Hilfe oder Offenbarung. Und manchmal antwortet der Priester auf die Frage, warum das so ist, dass man „schlecht betet”, dass man „nicht so lebt, wie die Heiligen gelebt haben” und so weiter. Das heißt, wir erhalten erneut die Bestätigung, dass wir für Gott uninteressant sind. Dabei kommt gerade den Kindern, denen etwas schlechter gelingt, die Mutter zu Hilfe. Die Musterschüler brauchen sie nicht, sie kommen auch so zurecht, aber für die Zweier- und Dreier-Schüler wäre sie sehr nützlich. Aber die Jahre vergehen, und sie ist immer noch nicht da. Die Schlussfolgerung liegt auf der Hand: Gott liebt uns nicht.

Es geht nicht darum, dass Gott uns nicht antwortet. Der übertriebene Wunsch, das Leben der Heiligen zu verschönern und die Bedeutung des Wunderbaren und Übernatürlichen in ihrem Leben zu übertreiben, führt dazu, dass sich ein gewöhnlicher Mensch als Teil der Kaste der Ausgestoßenen und nicht der Auserwählten fühlt, zu der nur die Heiligen gehören. Dabei haben gerade die Heiligen in ihrem Leben viel stärker als wir das Gefühl der Verlassenheit durch Gott, der völligen Verlassenheit und all das empfunden, was wir viel schwächer empfinden. Auch Gott antwortet ihnen nicht sofort auf den ersten Gebetsruf. Es bedurfte vieler Jahre titanischer Arbeit und Tränen, um die ersten Früchte der Gnade zu ernten.

Wir denken, dass Gott uns nur „für etwas“ liebt. Da wir selbst egoistisch sind, versuchen wir, unsere wertenden Urteile auf Gott zu übertragen.

Es fällt uns schwer, uns vorzustellen, dass Gott uns einfach so lieben kann, ohne Grund – einfach weil Er selbst die Liebe ist und alles, was Er tut, nur aus Liebe und um der Liebe willen tut.

Die Werke und Taten der Heiligen sind nicht dazu da, Gott zu besänftigen oder seine Aufmerksamkeit zu erregen, um seine Liebe zu gewinnen. Sie sind ein Geschenk ihrer eigenen Liebe zu Gott. Solange wir versuchen, nach den Geboten zu leben, um „Gott zu gefallen”, werden wir kaum aus der Falle der Gesetzestreue oder der Sklavenmentalität herauskommen. Wenn wir jedoch beginnen, dies aus Liebe und im Namen der Liebe zu tun, dann werden wir vielleicht verstehen, worin das Wesen und der Sinn des geistlichen Lebens besteht.

Letztendlich ist die Liebe zu Gott eine Reise ins Unbekannte.

Es ist die Fähigkeit, eine Beziehung zu ihm aufzubauen, die auf Gnade und nicht auf Verdiensten basiert. Diese Reise erfordert von uns, dass wir uns von der aufgezwungenen Gesetzestreue und falschen Vorurteilen befreien, die wir durch eine falsche geistliche Erziehung erworben haben. Es erfordert viel Geduld, Demut und Offenheit des Herzens, damit diese Reise mit einer großen Begegnung zwischen dem Liebenden und dem Geliebten – dem Vater mit seinem Sohn oder seiner Tochter – endet. Dann werden wir keine Fragen mehr an Gott haben, alle Verletzungen und Missverständnisse werden verschwinden. Jetzt müssen wir unser Schicksal und den Willen Gottes als gegeben hinnehmen und im Glauben und in der Liebe zu Ihm leben.

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