Beschämende Chronik einer Woche: Wie die OKU entstand
Exarchen unter Polizeieskorte, ein Anruf aus dem Lagezentrum und 36 Stimmen für Epiphanius: Was ein Mitglied der Phanar-Delegation über das „Konzil“ von 2018 berichtete.
Die amerikanische Redaktion der UOJ veröffentlichte den internen Bericht eines Klerikers des Patriarchats von Konstantinopel, der im Dezember 2018 Metropolit Emmanuel von Gallien in Kiew begleitete. Das Dokument ist persönlich an Patriarch Bartholomäus gerichtet und wurde im Januar 2019, etwa einen Monat nach den Ereignissen, verfasst. Es umfasst genau eine Woche: von Montag, dem 10. Dezember, dem Tag, an dem der Autor in Kiew eintraf, bis Sonntag, dem 16. Dezember, dem Tag, an dem die Delegation zum Phanar zurückkehrte. Quellen der Redaktion zufolge ist der Autor des Berichts der heutige Metropolit Gregorios von Ankyra, der 2018 noch ein junger Diakon des Patriarchats war. Vor uns liegt weder ein publizistischer Text noch eine Erinnerungsschrift, sondern ein interner Vermerk jener Art, die für einen einzigen Leser geschrieben wird – und deshalb mit äußerster Offenheit und in allen Einzelheiten.
Darin liegt der Wert des Dokuments und zugleich seine Gefahr für den Phanar. Alle öffentlichen Texte des Patriarchats von Konstantinopel über das „Vereinigungskonzil“ vom 15. Dezember 2018, auf dem die OKU faktisch gegründet wurde, sind in feierlichsten Tönen gehalten: Das Patriarchat verkündete „unter Lobpreis Gottes und in großer Freude“ den erfolgreichen Abschluss des Konzils. Der Bericht hingegen wurde von einem unmittelbaren Teilnehmer der Ereignisse verfasst und war nicht für fremde Augen bestimmt. Deshalb zeigt er ein völlig anderes Bild in völlig anderen Farben.
Für die Echtheit des Dokuments spricht indirekt die genaue Kenntnis des Autors: Er kannte das Protokoll der Phanar-Delegation bis in alle Einzelheiten, einschließlich der Namen der Mitarbeiter der Präsidialverwaltung, des Zeitplans der Treffen mit Bischöfen der UOK und „Hierarchen“ der OKU sowie der genauen Stimmenverteilung bei der Aufstellung der Liste mit drei Kandidaten für das Amt des Oberhauptes der neu geschaffenen Struktur.
Es sei darauf hingewiesen, dass griechische Medien das Dokument bereits kommentiert haben. Ihrer Ansicht nach ist es „konkret genug, um nicht unbeantwortet zu bleiben“. „Wenn auf die patriarchale Delegation politischer Druck ausgeübt wurde, muss dies aufgeklärt werden. Wenn die Beschreibungen ungenau sind, ist eine ebenso klare Widerlegung mit Fakten erforderlich. Schweigen lässt Raum für Verdächtigungen hinsichtlich der kritischen Tage im Dezember 2018“, meint die Publikation „Ekklesia Online“. Sehen wir uns also an, was im Bericht eines Teilnehmers zu jenen Ereignissen steht.
Sie lehrt, und Sie lernen
Der Autor der Chronik ist überzeugt, dass die wichtigste Aufgabe der Phanar-Delegation in Kiew darin bestand, die Interessen des Patriarchats von Konstantinopel zu wahren. Davon ging die Delegation bei ihrer Arbeit in der Ukraine aus.
Der Autor berichtet von einem Gespräch auf der Toilette, zu dem er gegangen war, um sich „etwas Wasser ins Gesicht zu spritzen“. Dort begegnete er „Erzbischof“ Eustratij Sorja, der damals die rechte Hand Filarets war. Sorja fragte ihn, wie er die Situation einschätze. Die Antwort ist ein Zitat wert, denn sie ist im Grunde ein Manifest: „Wir sind nicht hierhergekommen, um zu verhandeln oder die Rechte der Mutterkirche infrage zu stellen. Sie lehrt, und Sie lernen. In diesem Fall verhandeln wir nicht als Gleiche mit Gleichen.“
Und weiter: „Wollen Sie wahnsinnige Forderungen stellen? Dann werden Sie im Schisma bleiben. Dies ist die letzte Chance für den Altvater Filaret, zum Helden zu werden. Wenn er sie verpasst, wird er sein Leben als Schismatiker beenden. Wir befinden uns nicht in der Stellung der Begünstigten, sondern in der Stellung der Wohltäter.“
All dies sagte weder ein Metropolit noch ein Patriarch, sondern ein Diakon des Phanars – auf einer Toilette gegenüber einem ukrainischen „Erzbischof“, der in der Hierarchie formal weit über ihm stand. Bezeichnend ist, dass Sorja sich über den unverblümten Ton seines Gesprächspartners nicht nur nicht empörte, sondern ihm sogar dankte.
Derselbe Ton ist in den Worten des Metropoliten Amphilochios von Adrianopel zu hören, als dieser am Tag nach dem Konzil im Michaelskloster zelebrierte und erklärte, die Mutterkirche habe „das ukrainische Volk erneut getauft“.
Der Autor gibt diese Worte ohne jede Spur von Verlegenheit als besonders gelungene Aussage wieder. Doch überlegen wir, was dieser Satz für seine Zuhörer bedeutete: Ein Volk mit einer tausendjährigen christlichen Geschichte wird erneut getauft erklärt, weil die Konstantinopler Delegation eine Woche in Kiew verbrachte und ein „Konzil“ organisierte, auf dem Schismatiker Legitimität erhielten. Eine solche Haltung erinnert stark an koloniale Rhetorik und ist für das kirchliche Selbstverständnis der Ukraine, unabhängig von der Jurisdiktion, beleidigend.
Nicht weniger aufschlussreich ist die Szene zur Auflösung der Strukturen des Kiewer Patriarchats und der UAOK.
Erstens schreibt der Autor seine Bezeichnungen ausschließlich in Anführungszeichen. Zweitens erklärt er Sorja, dass das Dokument über die Selbstauflösung vor dem Vereinigungskonzil unterzeichnet werden müsse, weil die Auflösung einer Organisation, die die „Mutterkirche niemals anerkannt hat“, auf dem Konzil selbst einer indirekten Anerkennung gleichkäme. Damit bestätigte der Vertreter des Patriarchats von Konstantinopel faktisch, dass das Phanar die UOK-KP und die UAOK niemals als Kirche betrachtet hatte. Der Autor geht jedoch noch weiter und fügt eine Drohung hinzu: Sollte die Auflösung nicht erfolgen, werde Metropolit Emmanuel nicht an der geplanten Veranstaltung teilnehmen, „und Sie werden bis ans Ende der Welt beschämt sein“. Unmittelbar danach legt er dem Leser in Klammern sein „verborgenes Kalkül“ offen, ohne ein Blatt vor den Mund zu nehmen: Falls etwas schiefgegangen wäre, bliebe den Ukrainern ein Rückzugsweg; durch die Auflösung hingegen „würde dieser Rückzugsweg versperrt und sie wären gebunden“.
Dies ist im Grunde der Schlüsselsatz des gesamten Dokuments. Er erklärt sehr deutlich, weshalb der Phanar die Selbstauflösung der UOK-KP und der UAOK bereits am Vorabend und nicht erst nach dem Konzil benötigte: nicht um der Reinheit der Ekklesiologie willen, sondern um die Beteiligten zu binden und ihnen die Manövrierfreiheit zu nehmen. Der Autor bezeichnet dies als Kalkül und nennt es zugleich verborgen. Daraus folgt, dass man im Patriarchat von Konstantinopel sehr wohl verstand, dass die Vertreter der UOK-KP zu jeglichen „Manövern“ fähig waren und die Griechen ohne Gewissensbisse einfach täuschen konnten.
Der Bruch Filarets mit der OKU im Jahr 2019, als er versuchte, das Kiewer Patriarchat wiederherzustellen und feststellen musste, dass es rechtlich nicht mehr existierte, bestätigte lediglich die Befürchtungen der Phanar-Delegation.
Gästeresidenz und Lagezentrum
Die offizielle Darstellung der Ereignisse vom Dezember 2018 bestand stets darauf, dass der Staat die Kirche lediglich „unterstützt“ habe. Die Chronik zeigt jedoch mit äußerster Offenheit, wie diese „Unterstützung“ von innen her aussah.
Der in Kiew eingetroffene Kleriker des Patriarchats wurde von „Mitarbeitern der Präsidialverwaltung in Begleitung der Polizei“ empfangen und in die Gästeresidenz des Präsidenten gebracht, in der die Exarchen untergebracht waren. Am Abend des 11. Dezember kamen Vertreter der Geheimdienste „zur Information“ in diese Residenz und berichteten Metropolit Emmanuel von der „tatsächlichen Absicht vieler Bischöfe aus der Gruppe Onufrijs, zum Konzil zu kommen“ sowie von deren „Angst vor Moskau“. Mit anderen Worten: Die ukrainischen Geheimdienste dienten der Konstantinopler Delegation als Informationsquelle zur Stimmung unter den Bischöfen der kanonischen UOK. Die Sitzungen zur Ausarbeitung des Statuts der künftigen OKU fanden „in Anwesenheit von Herrn Rostyslaw Pawlenko im Namen des Herrn Präsidenten und von Andrij Jurasch“ statt – des stellvertretenden Leiters der Präsidialverwaltung und des damaligen Direktors der Abteilung für Religionsangelegenheiten im Kulturministerium. Filarets Forderungen an das Konzil wurden bei einem Treffen mit Pawlenko und Jurasch erörtert.
Danach beginnt etwas, das in jedem anderen Land als Skandal bezeichnet würde. Um vorzugreifen: Nach dem gescheiterten nächtlichen Treffen bei Poroschenko, von dem im nächsten Kapitel die Rede sein wird, beschlossen die Exarchen abzureisen. Da sie erkannten, dass jede Diskussion „mit dem Ziel, eine radikale Lösung auszuarbeiten, wegen der ständigen Überwachung von allem im Gebäude vereitelt werden würde“, gingen sie dazu über, „schweigend mithilfe handschriftlicher Notizen auf Papier“ miteinander zu kommunizieren. Den Entwurf eines Kommuniqués schickten sie dem Patriarchen erst am Morgen – „ausschließlich deshalb, weil sie wussten, dass alle Telefongespräche abgehört wurden“. Metropolit Emmanuel kaufte demonstrativ auf eigene Kosten ein Flugticket, „damit die Machthaber das sahen“, packte sein Gepäck und bestellte Fahrzeuge zum Flughafen.
Was danach geschah, schildert der Autor beinahe protokollarisch. Der Präsident bat Metropolit Emmanuel, „kurz“ im Palast vorbeizukommen. Eine Stunde verging, ohne dass es Nachrichten von ihm gab. Dann kam die Mitteilung, „dass die Polizei unterwegs sei, um uns alle gemeinsam in den Präsidentenpalast zu bringen“.
Die Delegation wurde „unter starker Polizeieskorte“ dorthin gebracht. Unterwegs informierte Bischof Daniel von Pamphylien, ein US-amerikanischer Staatsbürger, die amerikanische Botschaft über die Vorgänge, während Metropolit Amphilochios das griechische Außenministerium darüber benachrichtigte. Im Präsidentenpalast wurden den Delegierten Konstantinopels die Telefone abgenommen und sie einer Leibesvisitation unterzogen. Auf die Frage von Metropolit Amphilochios antwortete der Leiter der Delegation, Metropolit Emmanuel, „dass wir festgehalten werden und uns die Ausreise aus dem Land untersagt ist“.
Die Delegation wurde erst nach einem Gespräch mit dem Patriarchen freigelassen und begab sich in ein Restaurant, um die Angelegenheiten „an einem anderen Ort“ zu besprechen. Der Autor hält fest: „Während der gesamten ‚Mahlzeit‘ bewegten sich mehr als zehn Geheimdienstagenten um uns herum, die ihre Zugehörigkeit nicht besonders zu verbergen suchten.“
An dieser Stelle sei daran erinnert, dass all dies keine „Moskauer Propaganda“, sondern der dokumentarische Bericht eines Klerikers des Phanars ist. Er hält fest: Die Exarchen des Ökumenischen Patriarchen wurden von den ukrainischen Behörden faktisch festgesetzt, ihrer Kommunikationsmittel beraubt und unter Bewachung zum Präsidenten gebracht, damit dieser in ihrer Anwesenheit Patriarch Bartholomäus die gewünschte Entscheidung abrang. Die Anwesenheit des Leiters der Geheimdienste beim nächtlichen Treffen zwischen Poroschenko, Filaret und Emmanuel erwähnt der Autor beiläufig als Detail der Ausstattung – allerdings als äußerst bezeichnend.
Gesondert ist zu beachten, wie die Chronik die Beteiligung des Staates am „Konzil“ selbst darstellt.
Poroschenko überredete Filaret persönlich, den Verzicht auf sämtliche Ämter in der neuen Kirchenstruktur sowie das Dokument zur Auflösung der UOK-KP zu unterzeichnen. Zuvor war Parlamentspräsident Andrij Parubij mit demselben Ziel zu Filaret gefahren.
Als Denissenko von der Tribüne des „Konzils“ das Recht forderte, für das Amt des Oberhauptes der OKU zu kandidieren, „trat sogar jemand in Militäruniform an den Präsidenten heran und forderte Filarets Kandidatur, doch Herr Präsident stellte die Ordnung wieder her“. Mit anderen Worten: Die Regeln auf dem „Konzil“ wurden vom Präsidenten und seinen Mitarbeitern festgelegt. Faktisch handelte es sich um eine staatliche Veranstaltung, zu der man „Bischöfe“ eingeladen hatte.
Sie sind nicht bereit für die Autokephalie
Die zentrale Episode der Chronik beginnt am 13. Dezember um elf Uhr abends, als Poroschenko Metropolit Emmanuel zu einer „Konsultation“ ruft. Die übrigen Exarchen warten „in unaussprechlicher Sorge und in der Kälte“ im Empfangsraum.
Metropolit Emmanuel kehrt um zwei Uhr morgens „in niedergeschlagenem Zustand“ zurück und berichtet, dass die Geheimdienste vor dem Treffen mit Poroschenko sogar verlangt hätten, seine Armbanduhr abzulegen. Im Zimmer hätten neben dem Präsidenten auch Filaret und der Leiter der Geheimdienste gesessen.
Filaret sei „unnachgiebig und unnachsichtig“ gewesen und habe „die stillschweigende Unterstützung des Präsidenten genossen“. Das Ergebnis: „Leider werden wir scheitern.“
Alle Forderungen Filarets beschreibt der Autor äußerst ausführlich. Am Vortag hatte Sorja den Exarchen den Entwurf eines Kommuniqués vorgelesen, dem zufolge das künftige „Vereinigungskonzil“ zwar ein Oberhaupt wählen sollte, Filaret jedoch „Vorsitzender des Heiligen Synods und Exarch der gesamten Ukraine mit den Rechten eines Oberhauptes“ bleiben sollte, also mit dem Recht zur Einberufung des Synods, zur Wahl und Absetzung von Bischöfen und so weiter. Metropolit Emmanuel erklärte, dies „wäre ein beispielloser Schritt in der Ekklesiologie der Orthodoxen Kirche, und wir würden uns in der gesamten Orthodoxie lächerlich machen“. Sorja bestand jedoch „sehr hartnäckig darauf und drohte, dass es ohne dies kein Konzil geben werde“.
An dieser Stelle lässt der Autor einen Satz fallen, der das Geschehen gut erklärt: „Das Paradoxe ist, dass die Vertreter des Staates, die mehrfach versichert hatten, sie würden den Altvater Filaret schließlich überzeugen, in jener Stunde nicht mehr und nicht weniger als die Position von Herrn Eustratij einnehmen. Der Exarch stand allein da.“
Poroschenko war also im entscheidenden Moment bereit, Filaret die faktische Leitung der neuen Kirche unter einem lediglich nominellen Oberhaupt zu überlassen, solange das „Konzil“ stattfand. Der Phanar lehnte dies ab. Dies ist tatsächlich ein wichtiger Punkt in der gesamten Geschichte – jener Moment, in dem die Interessen Konstantinopels und Kiews wirklich auseinanderliefen. Im Patriarchat von Konstantinopel verstand man sehr gut, wer Filaret war und wofür er stand.
Damit stellt sich eine logische Frage: Verstand man dies in Konstantinopel auch damals, als man beschloss, Denissenkos Anathema aufzuheben und anzuerkennen, dass es aus politischen Gründen und nicht wegen des Schismas verhängt worden sei? Die Antwort liegt auf der Hand.
Die Entscheidung in der Geschichte um das „Konzil“ fällt am Nachmittag des 14. Dezember im Lagezentrum, wohin die Exarchen erneut unter Bewachung gebracht wurden. Poroschenko knüpfte eine Verbindung zum Patriarchen. Dem Bericht zufolge sagte Patriarch Bartholomäus zum ukrainischen Präsidenten: „Ich habe durch den Metropoliten von Gallien von den Schwierigkeiten erfahren und bedauere, dass das problematische Verhalten eines einzigen Menschen beweist, dass Sie nicht bereit für die Autokephalie sind.“ Und weiter: „Ich werde die Würde des Patriarchats an keinen Filaret verkaufen. Wenn Sie nicht in der Lage sind, ihn zu zügeln, tut es mir leid, aber meine Leute müssen abreisen. Auf dem Phanar haben wir gelernt, niemanden und nichts zu fürchten.“
Poroschenkos Antwort wirkt sowohl merkwürdig als auch vertraut für ukrainische Politiker, die es gewohnt sind, ihre Handlungen mit Bedrohungen seitens der Russischen Föderation zu rechtfertigen: „Eure Heiligkeit, die Lage in der Ukraine ist so, dass die Möglichkeit eines militärischen Eingreifens Russlands besteht, wenn wir morgen kein Konzil abhalten, weil Russland unsere Schwäche erkennen wird.“ Der Patriarch antwortete: „Dann korrigieren Sie die Situation unverzüglich.“
Anschließend las Poroschenko den Entwurf eines Schreibens vor, das er Filaret selbst zur Unterzeichnung vorlegen wollte.
Dem Entwurf zufolge verzichtete dieser auf jedes Amt in der neuen Kirche mit Ausnahme der ständigen Mitgliedschaft in der Synode. Schließlich erklärte sich Patriarch Bartholomäus bereit, fortzufahren, jedoch nur, wenn „meine Exarchen mir versichern, dass keines der Privilegien der Mutterkirche gefährdet ist“. Poroschenko „verabschiedete sich sofort freudig von allen und eilte zum Altvater Filaret, um mit seiner eigenen Autorität dessen Unterschrift zu erlangen“. Eine Stunde später wurde die Unterschrift gebracht. Was Poroschenko Filaret sagte, wissen wir nicht. Wir wissen lediglich, dass Denissenko 2019 bei der Wiederherstellung der UOK-KP erklärte, sowohl Poroschenko als auch Dumenko und Sorja hätten ihn getäuscht.
Kehren wir jedoch zum Dokument zurück und versuchen, die Situation zu beurteilen. Der Patriarch von Konstantinopel stellt in Anwesenheit des Präsidenten und dessen Geheimdiensten fest, dass die Ukraine nicht bereit für die Autokephalie ist. Der Präsident antwortet nicht mit einem kirchlichen, sondern mit einem militärischen Argument: Ohne das „Konzil“ werde die Russische Föderation einmarschieren. Am folgenden Tag fand das „Konzil“ dennoch statt. Es fand nicht statt, weil plötzlich eine „Bereitschaft zur Autokephalie“ entstanden war, sondern weil eine Unterschrift vorlag, die der Präsident von einem neunzigjährigen „Hierarchen“ erhalten hatte und von der dieser später behauptete, sie sei durch Täuschung erlangt worden.
Der Autor berichtet selbstverständlich mit Freude darüber. Ein Leser, der nicht der Phanar-Delegation angehörte, erkennt jedoch etwas anderes. Er sieht, dass der Tomos nach dem Druck Poroschenkos erteilt wurde, der das Argument eines drohenden Krieges verwendete, und dass der Patriarch im entscheidenden Moment selbst wusste, dass er einer Kirche Autokephalie gewährte, die er selbst als nicht dafür bereit bezeichnet hatte.
Die Situation besitzt auch eine menschliche Dimension, die der Autor nicht zu verbergen vermochte.
Am Morgen des 15. Dezember, als Filaret sich stundenlang weigerte, die Selbstauflösung zu unterzeichnen, und der gesamte Platz vor der Sophienkathedrale in der Kälte wartete, schrieb der Autor: „In unserem Inneren verstanden wir eine solche Handlung. Sie war vollkommen natürlich. Das ‚Kiewer Patriarchat‘ war für den neunzigjährigen Hierarchen eine Sache seines Lebens und seiner Überzeugungen.“ Als Sorja schließlich „unter Tränen“ Emmanuel den unterzeichneten Text überreichte und sagte: „Vater, ich denke, Sie wissen, was dieser Text für uns bedeutet“, antwortete der Autor: „Die Mutterkirche ist eine Ärztin. Jede Operation verursacht Schmerzen, doch sie heilt.“
Ein halbes Jahr später erhob sich die „geheilte“ UOK-KP vom Operationstisch, erklärte die gesamte „Operation“ für rechtswidrig und bezeichnete die „Chirurgen“ und ihre „Assistenten“ als Betrüger. Ohne es zu beabsichtigen, erklärt die Chronik äußerst deutlich, weshalb dies geschah.
Das Statut als Instrument
Seit Dezember 2018 wird darüber gestritten, wer das Statut der OKU verfasst hat und wem es zugutekommt. Filaret behauptete bekanntlich, das Statut sei im Interesse Konstantinopels verfasst worden. Die Chronik des Mitglieds der Phanar-Delegation bestätigt dies im Wesentlichen. Tatsächlich waren es die Exarchen, die das Statut verfassten und dabei „mit allen Mitteln die ewigen Privilegien der Heiligen Großen Kirche Christi verteidigten“, während die ukrainischen Vertreter diesen Text lediglich annahmen. Die Endfassung erstellte der Autor selbst: „Zunächst nahm ich die Korrekturen auf Griechisch vor, anschließend in ihrer Sprache mithilfe der englischen und ukrainischen Übersetzungen.“ Der ukrainische Text des Statuts der OKU ist somit eine Übersetzung aus dem Griechischen ins Englische.
Der offenste Teil dieses Abschnitts des Berichts ist der Verhandlungstechnik gewidmet. Der Autor bezeichnet sie in Anführungszeichen als „Zugeständnisse“ und erklärt, es habe sich lediglich um Tricks zur Durchsetzung der Interessen des Phanars gehandelt. Das Beispiel wählt er selbst.
Im Entwurf stand, dass der Ökumenische Patriarch der Garant des Statuts sei. Über diesen Satz wurde eine Stunde lang verhandelt. Schließlich fragte Sorja, was er bedeute. Gregorios zufolge hatte er „von Anfang an“ auf diese Frage gewartet.
Er erklärte, dass „heute dankbare Menschen in der neuen Kirche sind, morgen jedoch undankbare Menschen kommen und Bestimmungen aufnehmen wollen, die dem Tomos widersprechen. Deshalb muss der Patriarch der Garant für die Übereinstimmung des Statuts mit dem Tomos sein.“
Sorja schlug vor, dies ausführlich festzuschreiben. Es wurde festgeschrieben. Am Ende der Sitzung räumte Eustratij jedoch ein, dass die detaillierte Formulierung „verbindlicher geworden war als die ursprüngliche“, änderte sie jedoch nicht mehr. „Ich hätte mich mit der ursprünglichen Formulierung zufriedengeben sollen“, sagte Sorja. Der Autor zieht das Fazit: „Mithilfe solcher praktischen und teilweise nur scheinbaren ‚Zugeständnisse‘ wurde die Position der Heiligen Großen Kirche Christi gefestigt.“
Faktisch sehen wir hier keine Verhandlungen, sondern Intrigen hinter den Kulissen, bei denen eine Seite die Regeln festlegt, während die andere lediglich glaubt, an der Diskussion beteiligt zu sein. Daran sollte jedes Mal erinnert werden, wenn Vertreter der OKU erklären, dass das Statut den Willen des ukrainischen Kirchenvolkes widerspiegele.
Das zweite Beispiel betrifft die Bezeichnung der neuen Struktur. Bei der abschließenden Überarbeitung schlug Sorja vor, das Wort „Autokephal“ aus der offiziellen Bezeichnung der Kirche zu entfernen, da es „nicht ekklesiologisch“ sei. Der Autor stimmte zu, erklärte dem Patriarchen jedoch den wahren Hintergrund: Sorja wollte dieses Wort wegen seiner Verbindung zur UAOK Makarijs nicht. Für den Phanar wiederum war Sorjas Vorschlag vorteilhaft, „weil ‚Autokephalisten‘ ein anrüchiger und unannehmbarer Begriff ist“. So blieb die neue kirchliche Struktur, deren Autokephalie der Anlass für das gesamte Vorhaben gewesen war, ohne das Wort „autokephal“ in ihrem Namen: Die eine Seite erinnerte es an Konkurrenten, die andere an Schismatiker. An das ukrainische Volk selbst, das angeblich nach Autokephalie verlangte, dachte in dieser Situation niemand.
Das dritte Beispiel – die Selbstauflösung – wurde bereits erwähnt. Hier ist jedoch auch die Verfahrensseite zu beachten. Am Morgen des 14. Dezember, noch vor dem Anruf beim Patriarchen, stellte der Autor mit Emmanuels Erlaubnis Pawlenko eine Bedingung: Vor dem „Konzil“ müssten die juristischen Personen des Kiewer Patriarchats und der UAOK aufgelöst werden. Jurasch schlug vor, den Vertretern dieser Strukturen davon „unter vier Augen und nicht vor allen“ zu berichten. Der Autor antwortete: „Der Exarch wird nicht zum Konzil hinuntergehen, wenn dies nicht erledigt ist.“ Sorja versuchte, die Auflösung auf das Konzil selbst oder auf die Zeit danach zu verschieben, erhielt jedoch eine Absage. Anschließend baten die Ukrainer darum, ihnen einen Entwurf der Auflösung zu verfassen – und dieser wurde von einem Diakon des Patriarchats erstellt.
Sechsunddreißig Stimmen
Darüber, wie Epiphanius gewählt wurde, war bisher nur aus Berichten von Teilnehmern bekannt, die sich in den Einzelheiten widersprachen. Die Chronik liefert nun Zahlen von einem Menschen, der selbst das Siegel des Konzils auf die Stimmzettel setzte und bei der Stimmenauszählung, die Bischof Daniel (Zelinskyj) vom Patriarchat von Konstantinopel leitete, „ständig anwesend“ war.
Zunächst verkündete Metropolit Emmanuel, dass alle Hierarchen kandidieren könnten, „mit Ausnahme zweier Bischöfe – Filaret und Makarij“. Filaret widersprach von seinem Platz aus: „Sind wir etwa des Wahlrechts beraubt? Jeder hier besitzt einen Namen und einen Titel. Ich habe keinen. Warum?“ Zunächst antwortete ihm Metropolit Simeon von der UOK ziemlich scharf, anschließend Makarij. Danach verlas Metropolit Emmanuel „ernst und dankbar das Schreiben von Metropolit Filaret an Eure Heiligkeit, in dem dieser auf jedes Amt in der neuen Kirche verzichtete“. So wurde das Schreiben, das Poroschenko Filaret am Vortag abgerungen hatte, diesem selbst als Tatsache seines Verzichts präsentiert – vor zweihundert Delegierten.
Anschließend stimmten 121 Personen für eine geheime und 41 für eine offene Abstimmung. Danach wurde eine Liste mit drei Kandidaten erstellt, an deren Zusammenstellung „Hierarchen“, „Kleriker“ und Laien beteiligt waren: Epiphanius erhielt 81 Stimmen, Simeon 56 und Michail Sinkewitsch 38.
An dieser Stelle findet sich ein bemerkenswerter Moment: „Metropolit“ Michail Sinkewitsch lehnte die Aufnahme in die Liste ab. Der ihm nach der Stimmenzahl folgende „Metropolit“ Dimitrij lehnte ebenfalls ab. Danach verweigerten sich dem Autor zufolge alle weiteren, „bis zu dem Punkt, an dem der Altvater Filaret gezwungen war, jemanden von denen anzuflehen, die jeweils eine Stimme erhalten hatten – und zwar sogar ohne deren Wissen –, der Aufnahme unter die ‚drei Personen‘ zuzustimmen, was schließlich geschah“.
Der dritte Kandidat auf der endgültigen Liste war somit ein Mensch mit einer einzigen Stimme, der sogar ohne seine Zustimmung aufgenommen wurde. Erst danach trat Filaret heran, gab seine Stimme ab und „segnete die Wahlurne mit einer wirkungsvollen und symbolischen Geste“. Bei der abschließenden Abstimmung, an der nur die „Bischöfe“ der UOK-KP, der UAOK und zwei Bischöfe der UOK teilnahmen, erhielt Epiphanius 36 Stimmen und Simeon Schostazkyj 28.
Von den 64 abstimmenden „Bischöfen“ sprachen sich 36 für Epiphanius aus – also nur etwas mehr als die Hälfte. Simeon, der einzige der beiden aus der UOK übergetretenen Bischöfe, der kandidierte, erhielt 28 Stimmen. Offenbar stimmte neben Drabinko auch ein beträchtlicher Teil des „Episkopats“ der UAOK für ihn, ebenso jene „Hierarchen“ des Kiewer Patriarchats, die Filarets Kandidaten nicht an der Spitze sehen wollten. Hätte Michail – laut Chronik der Kandidat „der Widersprechenden“ – seine Kandidatur nicht zurückgezogen, hätte die Stimmenverteilung anders ausfallen können. Letztlich gewann das erste „Oberhaupt“ der OKU mit einem Vorsprung von acht Stimmen bei einer Wahl, bei der zwei Hauptfiguren im Voraus ausgeschlossen und ein dritter Kandidat ohne sein Wissen in die Liste aufgenommen worden waren.
Dies ist keine Einzelheit mehr, sondern wirft eine direkte Frage auf: Wie legitim war die Wahl Dumenkos?
Die Frage nach der Legitimität muss auch im Zusammenhang mit der Behauptung des Autors gestellt werden, wonach die Phanarioten selbst auf dem „Konzil“ abstimmten. Seinen Worten zufolge „bestand er darauf, dass den Exarchen die Liste während des laufenden Verfahrens vorgelegt wurde, damit weder am Ende noch am Anfang erkennbar war, wie jeder Einzelne abgestimmt hatte“. Mit anderen Worten: Die Exarchen Konstantinopels stimmten bei der Wahl des „Oberhauptes“ der ukrainischen Kirche mit ab.
Zwei von „vielen“
Das gesamte Konzept des „Vereinigungskonzils“ beruhte auf der Erwartung, dass sich der Episkopat der UOK spalten würde und ein erheblicher Teil von ihm in die neue Struktur übertreten würde. Die Chronik zeigt, woher diese Zuversicht stammte und wie sie vollständig zusammenbrach.
Am 11. Dezember besuchte der damalige Metropolit Alexander Drabinko von der UOK, der als Vertreter „aus der Gruppe Onufrijs“ bezeichnet wurde, die Exarchen. Dem Autor zufolge brachte er „seine leidenschaftliche Unterstützung für die kanonischen Handlungen der Mutterkirche zum Ausdruck und berichtete, dass sich insgeheim viele dem neuen Körper anschließen wollten. Sie befürchteten jedoch einerseits, der Phanar werde letztlich keine Schritte zu ihrem Schutz unternehmen, und andererseits, Moskaus Vorgehen gegen mögliche ‚Abtrünnige‘ werde erbarmungslos sein“.
Metropolit Emmanuel versicherte Drabinko, der Patriarch werde „in Ausübung seines Rechts, durch Berufung auch jenseits seiner Grenzen Hilfe zu leisten, die beitretenden Kleriker jeglichen Ranges keinesfalls ohne diese Hilfe lassen“. Er bat ihn, „dies zur Ermutigung derjenigen, die sich anschließen wollen, unter strengster Geheimhaltung in alle Richtungen weiterzugeben“.
Am Abend bestätigten die ukrainischen Geheimdienste „die tatsächliche Absicht vieler aus der Gruppe Seiner Eminenz Onufrijs, zum Konzil zu kommen“. Anschließend fand ein von Drabinko bezahltes Abendessen mit Schostazkyj und Drabinko statt. Daran nahmen auch Kleriker teil, „die beabsichtigten, ihnen zu folgen“.
Letztlich erschienen jedoch nur Schostazkyj und Drabinko aus der UOK auf dem „Konzil“. In der Chronik wird diese Tatsache nicht einmal erörtert: Der Autor geht unmittelbar zur Beschreibung des Präsidiums über, in dem Simeon „als Erster aus der Gruppe Onufrijs“ sitzt, die aus ihm selbst und Drabinko bestand.
Dieser Punkt ist aus zwei Gründen wichtig. Erstens ist hier der Mechanismus dokumentiert: Konstantinopel versprach den Bischöfen der UOK Schutz durch das Berufungsrecht – also durch jenes umstrittene kanonische Instrument, auf dem die gesamte Argumentation des Phanars in der ukrainischen Frage beruht –, während es die Informationen über die Stimmung im Episkopat von den ukrainischen Geheimdiensten erhielt.
Zweitens wird hier sichtbar, wie stark das Bild, das man den Exarchen vermittelte, von der Wirklichkeit abwich. Sowohl Drabinko als auch die Geheimdienste sprachen „von vielen“. Ihren Angaben zufolge unterstützte die öffentliche Meinung das gesamte Geschehen „leidenschaftlich“. Doch nur zwei der damals 98 Bischöfe der UOK erschienen auf dem „Konzil“, was im Grunde nicht über eine bloße statistische Abweichung hinausgeht.
Aufschlussreich ist auch das Treffen mit den „Bischöfen“ der UOK-KP am Abend des 13. Dezember. „Metropolit“ Michail kam mit sieben „Hierarchen“, die im Dokument als „Widersprechende“ bezeichnet werden. Es stellte sich heraus, dass „sie keinerlei Kenntnisse oder Informationen über den Verlauf der Diskussionen besaßen“, „Angst hatten, ihre Meinung durch eine Abstimmung auszudrücken, weil der grauhaarige Altvater Filaret ihnen eine offene Abstimmung aufzwang“, und „seelische Unbereitschaft zeigten“. „Metropolit“ Antonij – offenbar Machota – habe dem Autor zufolge „alle gerührt“: „Wir leben seit so vielen Jahren im Schisma, in Finsternis und Schatten, wie Gefangene unserer eigenen Entscheidung … Wir haben uns an den Zustand des Schismas und gewissermaßen an die Selbstgenügsamkeit gewöhnt. Häufig erkennen wir unseren beklagenswerten Zustand nicht. Helfen Sie uns wenigstens dabei, unsere Probleme zu verstehen.“
Diese Worte stammen von einem amtierenden „Bischof“ des Kiewer Patriarchats. Der Autor führt sie als bewegendes Zeugnis der Reue an. In Wirklichkeit klingen sie jedoch anders: Ein „Episkopat“, den Konstantinopel durch einen einzigen Synodalbeschluss ohne Reue und ohne erneute Weihe als kanonisch anerkannt hatte, bezeichnete seinen eigenen Zustand nur 48 Stunden vor dem Konzil selbst als Schisma, Finsternis und Gefangenschaft. Dieses Eingeständnis war bis heute niemals öffentlich bekannt geworden.
Das gab es schon
Die Kirchengeschichte kennt zahlreiche Akte, die unter dem Druck weltlicher Herrscher beschlossen wurden. Die Chronik ordnet die Ereignisse in Kiew willkürlich dieser Reihe zu. Es ist daher nützlich, daran zu erinnern, wie solche Akte endeten.
Die nächstliegende – und für den Phanar unangenehmste – Parallele ist das Jahr 1589.
Patriarch Jeremias II. von Konstantinopel nach Moskau kam, um Almosen zu erbitten, und verbrachte dort faktisch mehr als ein halbes Jahr in der Stellung eines ehrenvollen Gefangenen. Zar Fjodor Iwanowitsch und Boris Godunow erreichten durch ihn die Errichtung des Moskauer Patriarchats. Den Quellen zufolge stimmte Jeremias nur widerwillig und unter Druck zu. Konstantinopel erinnerte danach jahrhundertelang daran, dass Moskau das Patriarchat „unter bedrängten Umständen“ gewährt worden sei. Die Chronik vom Dezember 2018 beschreibt mit spiegelbildlicher Genauigkeit dasselbe Schema: Exarchen in der Residenz des Staatsoberhauptes, beschlagnahmte Telefone, ein Ausreiseverbot und ein Präsident, der in Anwesenheit des Geheimdienstchefs die gewünschte Entscheidung durchsetzt. Der einzige Unterschied besteht darin, dass Jeremias dafür ein halbes Jahr benötigte, während Emmanuel eine Nacht und ein Telefongespräch genügten.
Wenn der Phanar den Akt von 1589 als erzwungen und daher mangelhaft betrachtet, muss er erklären, worin sich der Akt von 2018 davon unterscheidet.
Die zweite Parallele ist Florenz im Jahr 1439. Kaiser Johannes VIII. Palaiologos führte die griechische Delegation nach Italien, um militärische Unterstützung gegen die Türken zu erhalten, und erreichte die Unterzeichnung der Union. Das Argument war dasselbe wie das Poroschenkos: Wenn ihr nicht unterschreibt, werden die Feinde kommen. Mit Ausnahme des heiligen Markus von Ephesus unterzeichneten alle Griechen. Nach ihrer Rückkehr in die Heimat widerriefen die Unterzeichner nacheinander ihre Unterschriften, und das Volk nahm die Union mit den Katholiken niemals an.
Nur vierzehn Jahre später fiel Konstantinopel. Das militärische Argument in einer kirchlichen Frage erwies sich als nichtig, und die unter seinem Druck geleisteten Unterschriften waren das Papier nicht wert, auf dem sie standen.
Es gibt eine dritte, zeitlich näher liegende Parallele. Im Jahr 1870 wurde das Bulgarische Exarchat durch einen Ferman des Sultans gegründet. 1872 erklärte das Konzil von Konstantinopel die Bulgaren zu Schismatikern und verurteilte den „Ethnophyletismus“, also die Unterordnung der kirchlichen Ordnung unter das nationale Prinzip. Das Schisma dauerte 73 Jahre. Für den Phanar wurde es zu einem unerschütterlichen Zeugnis dafür, dass eine Kirche nicht nach nationalen Kriterien vom Staat geschaffen werden darf. In Kiew setzte der Präsident des Landes 2018 unter Beteiligung des Parlamentspräsidenten und anderer Beamter eine neue Kirche durch – und zwar nach rein nationalen Kriterien. Das Wort „autokephal“ wurde, wie wir gesehen haben, aus taktischen Gründen aus der Bezeichnung entfernt. Doch ein Wort lässt sich leichter entfernen als ein Präzedenzfall: Die bulgarische Geschichte verschwand dadurch nicht.
Die vierte Parallele ist Estland im Jahr 1996. Sie zeigt, wie solche Fälle üblicherweise enden. Konstantinopel setzte seinen Tomos von 1923 wieder in Kraft und gründete auf dem kanonischen Gebiet des Moskauer Patriarchats eine parallele Struktur. Moskau brach die Gemeinschaft mit Konstantinopel ab. Einige Monate später einigten sich beide Seiten auf zwei parallele Jurisdiktionen. In Estland war dies möglich, weil es um Dutzende von Gemeinden ging. In der Ukraine geht es jedoch um Tausende von Gemeinden und Dutzende von Klöstern. Deshalb erwies sich der „estnische Kompromiss“ im ukrainischen Maßstab als unmöglich. Warum dies so ist, erklärt ein Mitglied der Phanar-Delegation in Kiew: Das gesamte Kalkül Konstantinopels beruhte auf einem massenhaften Übertritt des Episkopats der UOK, der letztlich nicht erfolgte.
Schließlich sollte daran erinnert werden, wie Konstantinopel selbst den Druck weltlicher Herrscher erlebte. Patriarch Konstantin VI. wurde 1925 als „auszutauschende Person“ aus der Türkei ausgewiesen. Patriarch Maximos V. wurde 1948 unter dem Vorwand einer Krankheit zum Rücktritt gezwungen, während sein Nachfolger Athenagoras mit dem Flugzeug des US-Präsidenten Truman aus den USA eintraf. Der Phanar erinnert sich an diese Ereignisse als an eine Erniedrigung und eine Gewalt gegen die Kirche. In Kiew äußerten die Hüter dieser Erinnerung jedoch nicht den geringsten Protest, als der Staat ein Kirchenkonzil organisierte und sie faktisch als Geiseln festhielt.
Noch einmal: In allen genannten Fällen war das Ergebnis dasselbe. Ein unter Druck beschlossener Akt verschwand nicht von selbst, erlangte jedoch auch nicht die für die Kirche erforderliche Fülle. Er blieb für die folgenden Generationen umstritten, bis die Kirche die Kraft fand, ihn entweder aus freiem Willen zu bestätigen oder aufzuheben. Der Kiewer Akt von 2018 wurde bisher auf keine dieser beiden Arten bestätigt. Der Bericht an Patriarch Bartholomäus erklärt sehr gut, weshalb es so schwer ist, ihn als freiwillig beschlossen anzuerkennen.
Wer was darin lesen wird
Ein für einen einzigen Leser verfasstes Dokument wurde öffentlich gemacht, und jeder wird darin etwas Eigenes finden.
Moskau wird darin die Bestätigung für alles finden, was es seit 2018 erklärt hat: Das „Vereinigungskonzil“ war eine staatliche Veranstaltung; die Autokephalie wurde unter Druck und unter Verwendung politischer statt kirchlicher Argumente gewährt – ohne das „Konzil“ würde Russland angeblich angreifen; die Exarchen handelten in Kontakt mit den Geheimdiensten; und man versuchte, die Bischöfe der UOK mit Schutzversprechen abzuwerben. Für Moskau ist dieses Dokument wertvoller als jede eigene Erklärung, weil es vom Gegner verfasst wurde. Das Einzige, worüber Moskau schweigen muss, ist die Parallele zum Jahr 1589, die es nicht weniger hart trifft als den Phanar.
Die Kirchen von Serbien, Antiochien, Polen, Bulgarien, Georgien und anderen, die die OKU nicht anerkannt haben, erhalten ein Argument, das sie seit Langem benötigen. Ihre Position lief stets darauf hinaus, dass es nicht um Moskau gehe, sondern um die Art und Weise, wie die neue Struktur in der Ukraine geschaffen wurde. Genau diese Art und Weise beschreibt der Bericht an Patriarch Bartholomäus.
Anders stellt sich die Situation für die Kirchen von Alexandrien, Zypern und Griechenland dar, die die OKU anerkannt haben: Für sie ist das Dokument äußerst unangenehm. Öffentlich werden sie höchstwahrscheinlich schweigen. Innerhalb dieser Kirchen gibt es jedoch nicht wenige Bischöfe, die der Anerkennung schweren Herzens und unter Druck zustimmten oder ihre Unterstützung gänzlich verweigerten. Für sie wird der Bericht zu einem weiteren Argument gegen die weitere Legitimierung der ukrainischen Schismatiker.
Am schwierigsten ist die Situation für die OKU. Für sie ist das Dokument nicht nur unangenehm, sondern unmittelbar zerstörerisch. Daraus folgt, dass die Griechen das Statut verfassten und ins Englische übersetzten, dass die „Zugeständnisse“ nur scheinbar waren, dass die Bezeichnung aus taktischen Gründen verkürzt wurde, dass das „Oberhaupt“ nach dem Ausschluss der beiden wichtigsten Kandidaten mit 36 Stimmen gewählt wurde und dass die „Bischöfe“ der OKU ihren eigenen Zustand zwei Tage vor dem „Konzil“ als Schisma bezeichneten. Jede dieser Einzelheiten wurde seit Langem diskutiert, doch bislang fehlten dokumentarische Belege. Nun liegen sie vor – und wurden von den Phanarioten selbst geliefert.
Statt eines Epilogs
Es bleibt die entscheidende Frage: Was wird der Phanar antworten? Die griechischen Kollegen haben recht: Auch Schweigen ist in einer solchen Situation eine Antwort – und keineswegs die beste. Das Dokument lässt sich nur auf eine Weise widerlegen: durch die Vorlage von Fakten, die ihm widersprechen. Widerlegen müsste man jedoch nicht „Moskauer Propagandisten“, sondern den eigenen Kleriker, heute einen Metropoliten, der nicht für die Öffentlichkeit, sondern für seinen Patriarchen schrieb.
Wenn das Dokument echt ist, muss das Patriarchat von Konstantinopel das Offensichtliche anerkennen: Die OKU entstand weder aus „großer Freude“ noch aus dem Willen des ukrainischen Kirchenvolkes, sondern aus nächtlichen Verhandlungen unter Beobachtung der Geheimdienste, einem Telefongespräch aus dem Lagezentrum und einer Unterschrift, die man von einem neunzigjährigen Altvater im Austausch gegen Versprechen erhielt, die er später selbst als Täuschung bezeichnete.
Fast acht Jahre sind vergangen. Die Chronik einer Woche erwies sich als Chronik eines Fehlers, den der Phanar bewusst beging. Je länger er schweigt, desto offensichtlicher wird, dass er zu seiner Rechtfertigung nichts zu sagen hat.
