Verborgene Bedeutungen des alten Gebets zum Heiligen Geist

Der Heilige Geist in Gestalt einer Taube. Foto: Redaktion

Das Gebet „Himmlischer König“ wird zu Beginn eines jeden Werkes gelesen: Wir hören diese Worte oft unter den Anfangsgebeten der kirchlichen Liturgie, sie erscheinen uns vertraut und bekannt. Bei tieferer Betrachtung des Sinnes sehen wir jedoch, dass beim oberflächlichen Lesen vieles außer Acht bleibt. Der Schlüsselvers des Gebetes ist die Anrufung des Heiligen Geistes, der dritten Hypostase der allheiligen Dreifaltigkeit – „Komm und wohne in uns“. So lautet das Bekenntnis unseres gegenwärtigen Zustandes, das Flehen der von Gott abgefallenen Menschheit zu ihrem Schöpfer und König, der die untrügliche Verheißung gab: „Wer mich liebt, der wird mein Wort halten; und mein Vater wird ihn lieben, und wir werden zu ihm kommen und Wohnung bei ihm nehmen“ (Joh 14,23).

​Das Gebet beginnt mit den Worten „Himmlischer König, Tröster, Geist der Wahrheit“ – eine Anrede an den Geist. Es geht um den Heiligen Geist, nicht um die Seele, wie man bei einer ersten Begegnung mit der kirchenslawischen Sprache lesen könnte. Das Gebet ist seinem Wesen nach eine Anrufung. Zu Gott, dem Vater, sprechen wir mit den Worten „Vater unser“, zu unserem Herrn Jesus Christus – „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich unser“, zur Jungfrau Gottesgebärerin – „Gottesgebärerin, Jungfrau, freue dich“, zum heiligen Nikolaus – „Heiliger Vater Nikolaus“. In den Psalmen, die in der göttlichen Liturgie gesungen werden, gibt es auch eine Anrede an Zion, das Volk Gottes: „Dein Gott, Zion, herrscht von Geschlecht zu Geschlecht“ (Ps 145,10). Hier stehen die Namen im Vokativ, der im heutigen Deutsch nicht mehr in gleicher Weise verwendet wird. Das Wort „Guter“ am Ende des Gebetes zum himmlischen König ist eine abschließende Anrufung, eine Anrede an den guten Gott.

​Ein unsichtbarer Beschützer in Betrübnissen

​Das Wort „Tröster“ zieht sofort die Aufmerksamkeit auf sich: Oft gehen wir in das Haus Gottes oder beten auf der Suche nach Trost, nach emotionaler Beruhigung in Betrübnissen und Krankheiten. Doch das Wort παράκλητος im Altgriechischen trägt die Bedeutung von Schutz, Fürsprache und Hilfe in gerichtlichen Angelegenheiten und entspricht unserer Vorstellung von einem Anwalt: Das lateinische Wort „advocatus“ ist eine wörtliche Lehnübersetzung des altgriechischen Begriffs, obwohl im lateinischen Gebetstext das Wort „Paraclet“ erhalten blieb. Die wörtliche Bedeutung dieses Wortes lautet: „derjenige, der gerufen wurde, um nahe zu sein“.

​Der altgriechische Paraklet ist ein mächtiger Helfer, Beschützer und Beistand, der neben dem Angeklagten vor Gericht steht und weniger emotional „tröstet“, als vielmehr eine reale Abschirmung vor der angreifenden Seite schafft, wodurch er ermutigt und die Freude der Befreiung bringt. Christus selbst sagte seinen Jüngern mit Hinweis auf den Geist: „Wenn sie euch aber hinführen, um euch auszuliefern, so sorgt euch nicht im Voraus, was ihr reden sollt, und überlegt es nicht; sondern was euch in jener Stunde gegeben wird, das redet; denn nicht ihr seid es, die reden, sondern der Heilige Geist“ (Mk 13,11). Im Johannesevangelium lesen wir eine ausführlichere Lehre über den Tröster:

• ​Zeugnis von Christus – „Wenn aber der Tröster kommen wird, den ich euch vom Vater senden werde, der Geist der Wahrheit, der vom Vater ausgeht, der wird von mir zeugen“ (Joh 15,26). ​
• Überführung – „Und wenn er kommt, wird er die Welt überführen von Sünde und von Gerechtigkeit und von Gericht“ (Joh 16,8).
• ​Anleitung – „Wenn aber jener, der Geist der Wahrheit, kommen wird, wird er euch in die ganze Wahrheit leiten; denn er wird nicht aus sich selbst reden, sondern was er hören wird, das wird er reden, und das Kommende wird er euch verkünden“ (Joh 16,13).

Die Anrufung des Heiligen Geistes als Tröster zeigt unseren Glauben an die Erlangung eines wahren, unbesiegbaren Beschützers in der Person des Himmlischen Königs, gemäß der untrüglichen Verheißung des Erlösers.

Das Bewusstsein dieser Kraft Gottes flößt auch emotionale Standhaftigkeit ein – die Freude im Herrn, die mit keinen anderen Mitteln zu erlangen ist, wie alle Märtyrer und Bekenner des Glaubens Christi gezeigt haben. „Freut euch allezeit! Betet ohne Unterlass! Sagt Dank in allen Dingen; denn das ist der Wille Gottes in Christus Jesus für euch“ (1 Thess 5,16–18).

​Außerhalb von Zeit und Raum

​Die weiteren Worte des Gebetes – „Der du überall bist und alles erfüllst [ὁ πανταχοῦ παρὼν καὶ τὰ πάντα πληρῶν]“ – das heißt, „[Der,] der überall anwesend ist und alles erfüllt“, bedürfen ebenfalls der Erläuterung. Das Wort „bist“ (im Kirchenslawischen „cый“, im Original παρὼν, „parōn“) mit dem bestimmten Artikel [ὁ], der in der kirchenslawischen Form zu „Iže“ – „Der, der“ wird, ist ein Hinweis auf Gott, den Überallgegenwärtigen, den an jedem Ort [πανταχοῦ] Anwesenden.

​Das Wort παρὼν besteht aus zwei Teilen: Der Stamm ist das Partizip ὤν, „der Seiende“, „der, der das Sein besitzt“, und die Vorsilbe παρ- [παρά-] bedeutet „neben“, „bei“, „außerhalb“ und hat die Bedeutung, nahe zu sein oder jenseits zu sein; „παρὼν“ ist also der [überall] „Anwesende“ oder „jenseits des Seienden“. Die kirchenslawische Übersetzung setzte das Wort „cый“ ohne Vorsilbe, und man könnte daraus schlussfolgern, dass Gott überall im Raum-Zeit-Gefüge existiert. Die Genauigkeit des griechischen Originals weist jedoch darauf hin, dass Gott der Schöpfung außerhalb von Raum und Zeit anwesend ist; Er ist durch Seine Wirkungen in jedem Ort ganz gegenwärtig.

​Der Seiende, ὁ ὤν – das ist der Gottesname aus dem Buch Exodus; so sprach Gott selbst über sich zu Mose: „Ich bin der Seiende [ἐγώ εἰμι ὁ ὤν]“ (Ex 3,14). Auf orthodoxen Ikonen werden im Kreuznimbus unseres Herrn Jesus Christus die Buchstaben ὁ ὤν dargestellt, die darauf hinweisen, dass Er Gott ist. Die Form des Wortes παρὼν, der Anwesende, der Allgegenwärtige, bedeutet die unlösbare Verbindung Gottes mit seiner Schöpfung, und Gott befindet sich nicht einfach nur daneben; Er „erfüllt“ alles mit Sich selbst im Wirken.

​Überwindung der seelischen Leere

​Gewohnheitsmäßig können wir das (kirchenslawische) Wort „ispolnjajaj“ (erfüllend) als „ausführend“, „vollziehend“ auffassen, möchte man im Gebet doch gern einen Sinn erkennen, der von der Erfüllung aller unserer Wünsche spricht. Aber das kirchenslawische „ispolnjajaj“ ist eine Übersetzung des altgriechischen πληρῶν („plērōn“), einer grammatischen Partizipform, die von den verwandten Wörtern πλήρης – voll – und πλήρωμα – Fülle – abgeleitet ist. Das Verb πληρόω – voll machen, anfüllen, vollenden – enthält die Idee der Überwindung der Leere, des Auffüllens eines Raumes bis zum Rand und des Abschlusses einer Sache. ​„Erfüller“, der Fülle (aller Dinge) schafft – so lautet die Bedeutung des kirchenslawischen „ispolnjajaj“.

​Die Vorstellung der griechischen Philosophie vom Pleroma, der Fülle, und der Begriff „das Volle“ (τὸ πλῆρες) besitzen einen tiefen, fundamentalen Sinn, der dem Begriff der Leere, des „Leeren“ (τὸ κενόν), entgegensteht. Wichtig ist, dass das christliche Denken das Verständnis der Fülle als Grundlage aufgegriffen und sie unmittelbar mit der göttlichen Natur verbunden hat: „Denn in ihm [in Christus] wohnt die ganze Fülle der Gottheit (πᾶν τὸ πλήρωμα τῆς θεότητος) leibhaftig“ (Kol 2,9).

​Das Wort πληρῶν selbst, „der Erfüllende“, erhält seinen Sinn im Kontext eines andauernden Geschehens. Die Form dieses Wortes – ein Partizip der Gegenwart, ebenso wie das kirchenslawische „ispolnjajaj“ – gibt ein unablässig geschehendes Handeln direkt jetzt, in diesem Augenblick, wieder. Gott erfüllt unaufhörlich alles, um selbst mit der ganzen Fülle der Gottheit bei uns zu wohnen: „Und das Wort wurde Fleisch und wohnte unter uns, voll [πλήρης] Gnade und Wahrheit“ (Joh 1,14).

​Die Schöpfung hat eine andere Natur als der Schöpfer, der Seiende, der die wahre Fülle des Seins besitzt, und daher ist ohne Ihn – wenn ein solcher Zustand überhaupt denkbar wäre – alles Geschaffene ein Nichts, eine Leere.

Gott verlässt seine Schöpfung nicht für den kleinsten Augenblick; er erfüllt sie mit unablässigem Wirken, das wir Gnade nennen.

​Schatzkammer der göttlichen Gaben

​Wie wird das Handeln Gottes in den Worten des Gebetes vermittelt? – Die Anrufung des Heiligen Geistes setzt sich mit dem Ruf: „Schatz der Güter [ὁ θησαυρὸς τῶν ἀγαθῶν]“ fort. Im Kirchenslawischen hat das Wort „sokrowischtsche“ (Schatz) ebenso wie das altgriechische θησαυρὸς (über das Lateinische kam dieses Wort als „Thesaurus“ zu uns) die Bedeutung „Aufbewahrungsort, Vorratskammer“ – etwas, das den Inhalt buchstäblich verschließt und verbirgt – ähnlich einer Truhe oder einem Kästchen, einem Safe im modernen Verständnis. Das Wort θησαυρὸς stammt vom altgriechischen Verb τίθημι, „legen“, „stellen“, „setzen“, „gründen“: In diesem Verb liegt die Idee der bewussten Bewahrung.

​Es ist wichtig anzumerken, dass ein freies Verständnis dieses Ausdrucks als „Schatzkammer [für, aus] guter Menschen“ weder durch die grammatische Form des Originals und der kirchenslawischen Übersetzung noch durch den theologischen Sinn zulässig ist, zumal das archaische Wort „Schatz“ hier nicht im modernen Sinn als „kostbarer Gegenstand“ verstanden werden darf; dieses Wort bezeichnet den Behälter selbst, nicht den Inhalt.

​Die Anrede an Gott, den Heiligen Geist, „Schatz [der Güter]“ – „Aufbewahrungsort [der Güter]“ – bestimmt die Quelle, weshalb der Geist in unablässigem Wirken alles erfüllt: Er ist ja der Aufbewahrungsort aller möglichen Güter, nicht in zeitlichem Maß genommen, sondern in der ewigen Fülle der Gottheit.

​Nach den Regeln der kirchenslawischen Sprache ist das Wort „blagich“ (der Güter) der Genitiv des Wortes „blagaja“ – ein substantiviertes Adjektiv sächlichen Geschlechts, „das Gute“, in der Form des Plurals. Adjektive, die in der Bedeutung eines Substantivs gebraucht werden, nennt man substantiviert: Sie werden häufig in der Dichtung oder in Liedern verwendet. In der Heiligen Schrift lesen wir: „... [die Pharisäer] ließen das Wichtigste [τὰ βαρύτερα, das Gewichtigere] im Gesetz beiseite: das Gericht, die Barmherzigkeit und den Glauben“ (Mt 23,23). Das substantivierte Adjektiv im Plural τὰ βαρύτερα wird in der kirchenslawischen Übersetzung ebenso im Plural als „wjaschtschaja“ wiedergegeben; die russische Übersetzung setzte das Wort im Singular – „das Wichtigste“. Im heutigen Deutsch wird das substantivierte Adjektiv im Plural „das Gute“ durch das archaische Substantiv „die Güter“ wiedergegeben, als Plural des Wortes „Gut“ im Sinne von geistigem Besitz.

In der Alltagssprache hören wir von „Gütern der Natur“; ebenso wünschen wir in Glückwünschen „alles Gute“. Im kirchlichen Gebrauch hat sich die Form des Glückwunsches im Akkusativ gefestigt: „viele und gute Jahre“. Dieses Beispiel hilft uns, den ursprünglichen Sinn des substantivierten Adjektivs τὰ ἀγαθά genauer zu verstehen, das im Gebet im Genitiv – τῶν ἀγαθῶν – verwendet und im Kirchenslawischen als „blagaja“ – „blagich“ (der Güter) – wiedergegeben wird.

​Wenn das Wort „viele“ über die Anzahl der Jahre spricht, so spricht das Wort „gute“ über deren Qualität, ihren Nutzen für das Heil der Seele. Die ursprüngliche Bedeutung des Wortes ἀγαθά im Altgriechischen entspricht dem Begriff einer Gesamtheit qualitativ hochwertiger, tüchtig gemachter Dinge oder rechtzeitig geleisteter Hilfe.

​Die Wendung „πεῖθ’ ἀγαθὰ φρονέων“ aus den ersten Versen der „Odyssee“ Homers könnte man dem Sinne nach mit der Wendung wiedergeben „Überredete [ihn], Geeignetes (Gutes) im Sinn habend“, und das ist nicht einfach ein guter Rat, sondern ein in jener Situation notwendiger: So würden wir einen Menschen, der eine stark befahrene Straße bei Rot überqueren möchte, zur Umkehr überreden wollen. Folglich sind das altgriechische ἀγαθά, das kirchenslawische „blagaja“ und das deutsche „Güter“ ein Qualitätszeichen, die Tauglichkeit: nicht einfach „gute Dinge“ oder „gute Werke“, sondern solche, die hier und jetzt wirksam sind und nützlich im Hinblick auf das Ziel sind. Der Schutzengel rät uns stets zum Guten – an uns liegt es, hinzuhören und es zu befolgen.

Die Anrede „Lebensspender [ζωῆς χορηγός]“ – das ist die nächste Präzisierung, denn das Geschenk des Lebens ist die wichtigste aller Gaben und Güter Gottes. „Chorēgos“, in der kirchenslawischen Übersetzung „Podatel“ (Spender), – so nannte man denjenigen, der einen Chor auf eigene Kosten einrichtete und bezahlte; heute würden wir einen solchen Menschen einen Mäzen nennen. In Bezug auf Gott, den Heiligen Geist, weist das Wort χορηγός auf Seine Bedeutung für uns als Veranstalter und Lebensspender hin: Die ewige Schatzkammer der Güter ist in ihrer Fülle geöffnet, und das Geschenk des Daseins ergießt sich unablässig auf die gesamte Schöpfung, die im Sinne der Einheit und Harmonie aller ihrer Bestandteile als Chor verstanden wird.

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