Was tun, wenn Gott nicht in unseren Zeitplan passt?

Das erste Gespräch mit dem Seelsorger aus Kronstadt. Foto: UOJ

Es kommt vor: Man hat endlich den Laptop zugeklappt, sich den Tee gekocht, den man den ganzen Tag aufgeschoben hat, und sich in den Stuhl gesetzt. Vor einem liegt eine wohlverdiente Stunde der Stille. Und da beginnt das Telefon auf dem Tisch zu vibrieren. Auf dem Bildschirm erscheint der Name einer Person, die „immer zur falschen Zeit“ anruft, oder eine lange Nachricht mit einer Bitte, die sofortiges Handeln erfordert.

In diesem Moment geschieht etwas Seltsames in uns. Es entsteht eine plötzliche Verärgerung darüber, dass jemand in unser Revier eingedrungen ist. Wir betrachten das Gerät als Feind und denken: „Warum schon wieder ich? Warum gerade jetzt? Ich habe doch ein Recht auf Erholung.“

Wir sind es gewohnt, dies als Schutz persönlicher Grenzen oder psychische Hygiene zu bezeichnen. Aber wenn man die Modewörter beiseite lässt, wird es unbehaglich.

Unser Glaube, den wir so sorgfältig in morgendliche und abendliche Regeln verpackt haben, stößt plötzlich auf die Realität. Und es stellt sich heraus, dass Gott in unserer Vorstellung derjenige ist, der unseren Zeitplan respektieren muss.

Und wenn Er in Gestalt eines aufdringlichen Nachbarn oder einer weinenden Freundin kommt, sind wir nicht bereit. Das ist der Moment der Wahrheit, in dem klar wird: Glauben wir an den lebendigen Gott oder an ein bequemes Spiegelbild unserer selbst?

Für ein solches Gespräch gibt es kaum einen unbequemeren Gesprächspartner als den heiligen Johannes von Kronstadt. Dieser Mann hatte überhaupt keine Zeit für sich selbst. Und er wusste viel mehr über unsere Gereiztheit, als wir uns vorstellen können. Sein Leben war ein ständiges Hinausgehen über die Grenzen dieses „Ich will“, das uns so sehr daran hindert, andere zu hören.

Die Stadt der Gefallenen und die erste Lektion des Hirten

Kronstadt Mitte des 19. Jahrhunderts – das sind nicht jene schönen Postkarten mit majestätischen Kathedralen, die wir heute sehen. Damals war es das riesige Schuldenloch von St. Petersburg, die soziale Sackgasse des Reiches. Hier strömten all jene zusammen, die die Hauptstadt als überflüssig aussortiert hatte: Kriminelle, ruinierte Handwerker, Prostituierte, sich halb zu Tode getrunkene Matrosen. Die Menschen lebten in feuchten Erdhütten und Kellern, wo es nach Schimmel, Elend und absoluter Hoffnungslosigkeit roch.

Der junge Priester Ioann Sergiev kam genau hierher. Er kam nicht einfach herein, um eine Andacht abzuhalten und schnell wieder zu gehen, wobei er sich wegen des üblen Geruchs ein Taschentuch vor die Nase hielt. Er setzte sich auf diese schmutzigen Böden, verschenkte seine letzten Schuhe und Stiefel und kehrte barfuß durch den Schnee nach Hause zurück. Doch das Erstaunlichste war: Er war kein „eiserner“ Mensch. Er war nicht jener gütige Greis von den Bildern, der immer sanft lächelt.

Sein Tagebuch „Mein Leben in Christus“ ist wohl eines der schonungslosesten Dokumente in der Geschichte des Christentums. Er schrieb es in Echtzeit und hielt darin seine Zusammenbrüche, seinen Zorn und jene eisige Gleichgültigkeit fest, die ihn manchmal während des Gottesdienstes überkam. Er ertappte sich bei genau denselben Gefühlen, die uns überkommen, wenn wir an einem freien Tag einen Anruf erhalten. Der Unterschied bestand lediglich darin, dass er nicht zuließ, dass diese Gefühle zur Norm seines Lebens wurden.

„Ich bin Priester – ich muss Mitgefühl für die Menschen haben, ich muss ihr Vater sein... Meine Aufgabe ist es, für sie zu beten, und stattdessen ärgere ich mich über sie... Gott, vergib mir!“, klagte der Seelsorger.

Er verstand, dass jeder Wutausbruch ein Riss im Fundament seines Dienstes war, und er erlaubte sich nicht, sich an diesen inneren Lärm zu gewöhnen.

Stolz als Wurzel heimlicher Bosheit

Versuchen wir uns dieses Gespräch vorzustellen. Wir sitzen da mit unseren Problemen und voller Erschöpfung, und uns gegenüber sitzt ein Mann, der an diesem Tag Tausende von Menschen empfangen hat. Er sieht erschöpft aus, doch sein Blick ist auf uns gerichtet.

„Vater Ioann, – fragen wir, „wie soll man da nicht wütend werden? Da setze ich mich hin, um mich auszuruhen, und schon wird an mir gezupft. Das ist doch ungerecht. Auch ich habe meine Grenzen, ich bin keine Maschine. Warum muss ich meine Zeit auf Abruf zur Verfügung stellen?“

Er antwortet uns direkt und nimmt uns die Möglichkeit, uns hinter bequemen Selbstrechtfertigungen zu verstecken:

„Sei nicht verärgert über diejenigen, die dich aus Unerfahrenheit oder Nachlässigkeit stören und dich von deiner geliebten Beschäftigung abhalten … sondern sei nachsichtig und sanftmütig ihnen gegenüber … Jeder Unmut und jede Verärgerung in deinem Herzen ist ein Zeichen deines Stolzes.“

Das zu hören ist unangenehm. Wir sind daran gewöhnt zu glauben, dass Stolz bedeutet, wenn jemand mit hoch erhobenem Kopf herumläuft und alle offen verachtet. Doch der gerechte Johannes zeigt uns eine andere Art von Stolz: jene, die sich in unserem Wunsch verbirgt, unsere Zeit vollständig zu kontrollieren. Das ist der Moment, in dem „mein“ – mein Plan, mein Gemüt, meine Ruhe – wichtiger wird als das Ebenbild Gottes in dem Menschen, der gerade vor der Tür steht oder mir eine Nachricht schreibt. Ärger ist der Schrei unseres Egos, dem nicht genug Zeit gegeben wurde, um die Einsamkeit und Stille zu genießen. Wir errichten einen Altar für unsere Gemütlichkeit, und jeder, der dessen Ruhe stört, erscheint uns als Sakrileg.

Die Illusion höflicher Heiligkeit

Der Heilige Johannes von Kronstadt wirkte im Herzen des Reiches, umgeben von einer glanzvollen Elite. Um ihn herum waren Tausende von Menschen, die die Fastenzeiten makellos einhielten, den Gottesdienst auswendig kannten und riesige Summen für die Kirchen spendeten. Äußerlich war dies eine ideale christliche Gemeinschaft. Doch der Hirte sah: Hinter dieser Fassade verbirgt sich oft völlige geistige Erstarrung.

Er verstand, dass man richtig leben und dabei innerlich völlig tot sein kann. Man kann niemanden töten oder berauben, aber dabei lernen, sich so höflich und psychologisch korrekt vom Leid anderer abzuschotten, dass das Herz unbemerkt zu einem Stück Marmor wird. Wir nennen das Kommunikationskultur; der Heilige nannte es geistigen Schlaf.

„Was ist wichtiger, Vater Ioann: seinen inneren Zen zu bewahren oder zuzulassen, dass ein anderer Mensch ihn zerstört? Wo liegt die Grenze zwischen Geduld und Selbstverlust?“

Er belehrt uns aus der Tiefe seiner enormen Erfahrung:

„Liebe jeden Menschen, ungeachtet seiner Sünden. Sünden sind Sünden, doch das Wesen des Menschen ist immer dasselbe – das Ebenbild Gottes.“

Für ihn gab es keinen günstigen Zeitpunkt für die Liebe. Er wusste: Sobald wir anfangen, auszuwählen, wem wir Mitgefühl entgegenbringen und wen wir ignorieren, endet der lebendige Glaube in uns. Er verwandelt sich in ein Hobby, in eine intellektuelle Übung, in einen Teil unseres Images, hört aber auf, eine Verbindung zum lebendigen Gott zu sein. Gott kommt nicht unter idealen Bedingungen zu uns – Er offenbart sich durch die Nöte derer, die uns unangenehm oder unbequem sind.

Quelle der Kraft im täglichen Höllenalltag

Vielen modernen Managern und Coaches täte es gut, das Zeitmanagement von Vater Ioann zu studieren. Er schlief drei bis vier Stunden pro Tag. Sein Morgen begann mit der Liturgie, zu der sich Tausende von Menschen versammelten. Danach folgten endlose Fahrten zu Krankenhäusern, Heimen und Notunterkünften. Bei der Post in Kronstadt musste eine spezielle Abteilung eingerichtet werden, um seine Korrespondenz zu bewältigen, die aus allen Teilen der Welt zu ihm flog.

Wie hat er das nur ausgehalten? Wie ist er angesichts dieses endlosen Stroms fremden Leids, Schmutzes und der Aufdringlichkeit nicht wahnsinnig geworden? Die Antwort des Kronstädter Seelsorgers klingt für unser Zeitalter der Psychologie und der endlosen Suche nach Ressourcen fast provokativ:

„Ich sterbe, wenn ich keine Liturgie feiere.“

Er schöpfte seine Kraft nicht aus der Erholung, sondern aus dem Kelch. Er war wie ein Leiter, durch den ein Strom von ungeheurer Kraft zu den Menschen floss. Und wenn dieser Strom versiegte, begann der Hirte zu erlöschen. Sein Geld – Millionen Rubel, die man ihm schickte – war noch am selben Tag wieder weg. Er zählte es nicht, hortete es nicht, legte nichts für sein Alter zurück. Er ließ sie einfach durch sich hindurchfließen und war am Abend genauso mittellos wie am Morgen. Seine Kraftquelle lag außerhalb seiner selbst, und genau das machte ihn unanfällig für Burnout.

Die Kälte in uns anerkennen

Wir müssen natürlich nicht drei Stunden schlafen und unser gesamtes Gehalt an Passanten an der U-Bahn-Station verschenken. Das ist der Weg der Großen. Aber es ist für uns lebenswichtig, zumindest zu lernen, den Moment zu erkennen, in dem in uns eine Kälte durchzuckt. Dieser Stich der Wut beim Klingeln des Telefons – das ist nicht einfach nur Müdigkeit, sondern ein Zeichen dafür, dass sich unser Herz verschlossen hat.

Deshalb muss man nicht verzweifeln oder anfangen, sich selbst zu hassen. Selbstzerstörung ist auch eine Form von Stolz. Es ist einfach ein Anlass, innezuhalten und ehrlich zu sagen: „Herr, ich habe mich wieder selbst gewählt. Ich habe meine Erholung wieder über Dein Ebenbild in diesem Menschen gestellt.“ Die Diagnose anzuerkennen, ist schon die halbe Heilung.

Johannes von Kronstadt lehrt uns äußerste Wachsamkeit gegenüber uns selbst. Er zeigt, dass Liebe kein Gefühl ist, das von selbst zu schöner Musik kommt, sondern eine tägliche, manchmal sogar minütliche Willensentscheidung. Es ist die Mühe, das eigene Herz offen zu halten, selbst wenn Steine, Vorwürfe oder endlose Klagen darauf prasseln.

Zum Schluss wiederholt der große Heilige: Dein Ärger ist dein Stolz. Und der Stolz tötet die Liebe still und leise, unter dem Deckmantel vernünftiger Erklärungen und gerechter Ansprüche. Solange wir nicht anerkennen, dass uns unser eigener Seelenfrieden wichtiger ist als unser Nächster, bleiben wir nur Touristen in der kirchlichen Welt. Wir werden Gott von der Seite beobachten, aus Angst, im Regen fremder Probleme nass zu werden.

Vielleicht halten wir das nächste Mal, wenn das Telefon zur unpassenden Zeit vibriert, einfach inne. Und anstatt die Tür zu unserer kleinen, behaglichen Welt zuzuschlagen, versuchen wir, die Stimme Dessen zu hören, Der niemals in unsere Zeitpläne passt. Gott kommt immer zur falschen Zeit, denn Seine Zeit ist die Ewigkeit, während unsere Zeit nur ein Versuch ist, uns mit Mauern des Komforts davon abzuschotten.

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