Der Dämon vor der Tür: Was Kain über das Gebet wusste

Der erste Mord. Foto: UOJ

In den Paremenien der Fastengottesdienste dieser Tage wird die Geschichte vom ersten Brudermord gelesen. Das Seltsame an dieser Geschichte ist: Kain ist nicht von Anfang an ein Bösewicht. Er ist der erste Mensch, der aus eigener Initiative Gott ein Opfer darbringt. Vor ihm gibt es in der Heiligen Schrift kein einziges Gebot über Opfergaben, kein einziges Vorbild. Es ist ganz und gar seine Idee, seine Initiative.

Und dennoch ging etwas schief. Abel brachte „von den Erstlingen seiner Herde und von ihrem Fett“ – etwas Lebendiges, Unersetzliches, das Beste. Kain brachte „von den Früchten des Landes“ – einfach einen Teil der Ernte. Der heilige Ephrem der Syrer fasste es kurz zusammen: „Kain brachte Unkraut, Abel das Beste.“ Gott „blickte“ auf Abel – wörtlich „schaute ihn mit Interesse an“. Kains Opfer bemerkte er dabei nicht.

Rabitsa

Weiter im Text folgt eines der rätselhaftesten Bilder des gesamten Buches Genesis. „An der Tür lauert die Sünde“ (Gen 4,7). Das hebräische Wort für „lauert“, „robetz“ ist ein Partizip männlichen Geschlechts, während das Wort „Sünde“ („hattat“) weiblich ist. Diese grammatikalische Anomalie wird von Übersetzern normalerweise geglättet. Der deutsche Bibelwissenschaftler Klaus Westerman hat festgestellt: „robetz“ ist etymologisch identisch mit dem akkadischen „rabitsa“ – so wurde in der mesopotamischen Dämonologie ein Dämon genannt, der als Wächter an der Schwelle eines Hauses lauerte.

Die Sünde ist hier keine abstrakte Schuld. Es ist ein Lebewesen, das nach dem Menschen „verlangt“.

Das jüdische Wort, mit dem dieses Verlangen beschrieben wird, ist dasselbe Wort, das in Genesis 3 die Anziehung der Frau zu ihrem Mann beschreibt. Die Sünde will Kain mit einer fast leidenschaftlichen Beharrlichkeit besitzen. Aber Gott sagt: Beherrsche sie. Gott erkennt an, dass das Raubtier real ist. Aber Kain hat das, was Viktor Frankl als Freiraum zwischen Reiz und Reaktion bezeichnet hat. Ein Zaun an der Schwelle ist noch kein Urteil.

Transaktion statt Opfer

Protopriester Alexander Schmemann bezeichnete Kains Opfer als „Versuch, eine geschäftliche Beziehung zu Gott aufzubauen“ – „ich gebe, damit du gibst“. Kain tätigt eine Transaktion und erwartet eine Quittung. Als die Quittung nicht kommt, fühlt er sich betrogen. Im Mittelpunkt des Opfers stand er selbst. Das ist religiöser Narzissmus: Das Gebet ist für Kain ein Mittel, seine eigene Bedeutung zu bekräftigen, anstatt sich in etwas Größerem als sich selbst aufzulösen.

Wenn wir das lesen, denken wir fast automatisch: Der eine war gut, der andere schlecht. Aber es lohnt sich, inne zu halten und sich die unbequeme Frage zu stellen: Wo genau wird unser eigenes Gebet zu jenem Kains? Wenn wir fasten, alles tun, was von uns erwartet wird, und warten – wenn schon nicht auf ein Wunder, dann zumindest auf ein Zeichen von oben, auf irgendeine Veränderung. Und wenn es keine Antwort gibt, entflammt in uns etwas, das einer gerechten Empörung ähnelt.

Kain ist kein Monster. Er ist ein Mensch, dessen Religiosität sich gegen ihn selbst gewendet hat.

Die Frage, die Gott zweimal stellt

Nach dem Mord fragt Gott Kain: „Wo ist Abel, dein Bruder?“ Das ist eine exakte Wiederholung der ersten Frage der Heiligen Schrift – „Adam, wo bist du?“ Beide Male kennt Gott die Antwort. Beide Male ist die Frage eine Aufforderung zum Geständnis: Sag mir selbst, was passiert ist.

Kain lügt und widerspricht: „Bin ich der Hüter meines Bruders?“ Der Heilige Filaret von Moskau sah in dieser Antwort etwas Grundlegendes: Kain leugnet nicht nur das Verbrechen, sondern auch die Idee der Verantwortung für einen anderen.

Aber die Erde schweigt nicht. „Die Stimme des Blutes deines Bruders schreit zu mir vom Ackerboden“ (Gen 4,10), sagt Gott. Kain ist Landwirt, seine gesamte Identität ist mit der Erde verbunden. Und genau sie hat ihn verraten. Der Ackerboden, den er bewirtschaftete, wurde zum Zeugen gegen ihn.

Der Schutzbrief des Mörders

Kains Strafe war Obdachlosigkeit und Wanderschaft. Aber was wir normalerweise nicht bemerken: Kain beklagt sich über die Angst, getötet zu werden – und Gott legt ihm ein Zeichen des Schutzes auf. Das „Zeichen Kains“, das wir gewöhnlich als Stempel wahrnehmen, ist in Wirklichkeit ein Schutzbrief. Origenes las dies genau so: Selbst ein Mörder bleibt im Blickfeld Gottes.

Der Heilige Nikolaus von Serbien schrieb, dass Kain bis zum letzten Moment Buße tun konnte – aber er entschied sich für Selbstmitleid statt Selbstverurteilung.

Selbstmitleid sagt: „Meine Strafe ist größer, als ich ertragen kann“ – genau das sagte Kain zu Gott. Selbstverurteilung sagt einfach: „Ich habe es getan“. Im ersten Fall bemitleidet sich der Mensch selbst. Im zweiten Fall sieht er die Wahrheit.

Abel sagt kein einziges Wort. Er schweigt von seiner Geburt bis zu seinem Tod. Und nach seinem Tod ist seine einzige Stimme das Blut, das die Erde hört. Wir wissen nicht, was er gedacht hat. Aber Schweigen in der Heiligen Schrift kann beredter sein als jeder Text.

Rabitsa steht immer noch an der Schwelle unserer Seelen. Er ist geduldig und kann warten. Er wartet ungeduldig auf den Moment, in dem das Gebet etwas formeller wird, in dem wir Gott nicht das Beste bringen, sondern das, was in unserem von der Hektik verwundeten Herzen übrig geblieben ist. Die Fastenzeit ist vielleicht die Zeit, um nüchtern auf unsere eigene Seele zu blicken. Zu sehen, was dort liegt. Um uns an das Gebot zu erinnern, das Gott einst Kain gegeben hat: Beherrsche die Sünde, vernichte sie Kraft deines Willens.

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