Geschichten über die alte Kirche: Die Lage des Klerus in den ersten Jahrhunderten

Origenes – ein herausragender Gelehrter der alten Kirche. Foto: UOJ

Bildung

Wie bereits in früheren Veröffentlichungen erwähnt, verbreitete sich das Christentum in der Zeit der Apostel durch wandernde charismatische Prediger: Apostel, Propheten und Didaskale.

Von Bischöfen und später auch von Presbytern wurde keine besondere Gelehrsamkeit verlangt. Erforderlich waren ein aufrichtiger und rechter Glaube sowie eine hohe Moral. Die Unterweisung der Gläubigen im Glauben gehörte zu den Aufgaben der Bischöfe, war jedoch nicht die Grundlage ihrer Tätigkeit. Dementsprechend gab es kein System christlicher Bildung oder Schulen, in denen Interessierte Kenntnisse über das Christentum erwerben konnten.

Praktisch sofort sahen sich die christlichen Prediger mit der Notwendigkeit konfrontiert, einerseits mit den Juden und andererseits mit den Heiden zu polemisieren.

Und zwar in einer für sie verständlichen Sprache. Die Juden lehnten das Christentum ziemlich schnell ab, während die heidnischen Philosophen begannen, sich damit auseinanderzusetzen, was von den christlichen Predigern Kenntnisse der Philosophie und damit die Gründung von Schulen erforderte.

Im 2. Jahrhundert war die Einstellung zur Gründung christlicher Schulen jedoch nicht eindeutig. Viele christliche Persönlichkeiten standen „äußerlicher Gelehrsamkeit” und heidnischer Philosophie mit großem Misstrauen gegenüber. So stellte Tertullian um 200 n. Chr. in seiner Abhandlung De praescriptione haereticorum seine berühmte Frage: „Was hat Athen mit Jerusalem gemeinsam? Was hat die Akademie mit der Kirche gemeinsam? Was haben die Ketzer mit den Christen gemeinsam?“ Das heißt, in Tertullians Vorstellung war Gelehrsamkeit fast gleichbedeutend mit Ketzerei. Warum war das so?

Tatsache ist, dass es zu dieser Zeit in der griechisch-römischen Welt viele philosophische Schulen gab, die die christliche Lehre zu „kreativ“ interpretierten, sie mit verschiedenen philosophischen Theorien verbanden und so zu Brutstätten verschiedener gnostischer Häresien wurden. Eine der bekanntesten Schulen in der Mitte des 2. Jahrhunderts war beispielsweise die Schule des Marcion in Rom. Dort lehrte man, dass die sichtbare Welt von einem grausamen Demiurgen erschaffen worden sei und Christus der Sohn eines gütigen, aber transzendenten Gottes sei.

Die Gründung christlicher Schulen war ein Gebot der Zeit, zu dem auch das Nachlassen der Aktivitäten wandernder charismatischer Missionare beitrug. Bereits in der zweiten Hälfte des 2. Jahrhunderts entstand in Alexandria eine Katechumenen-Schule. Ihr Gründer war Panthen, ein ehemaliger stoischer Philosoph, der zum Christentum konvertiert war. Sein Nachfolger wurde der berühmte Clemens von Alexandria, der schrieb: „Die Philosophie war für die Hellenen das Gleiche wie das Gesetz für die Juden – ein Wegweiser zu Christus“ (Stromata). Ihre größte Blütezeit erlebte die Alexandrinische Schule unter Origenes (ca. 185–253), der ein ganzes Programm der theologischen Ausbildung schuf: das Studium der Heiligen Schrift, der griechischen Philologie, der Rhetorik und der Philosophie.

Die Tätigkeit des Origenes hatte einen wesentlichen Einfluss auf die intellektuelle Prägung des christlichen Klerus.

Neben der Schule in Alexandria entstand um 231 eine ähnliche Schule in Caesarea in Palästina, die zu einem wichtigen theologischen Zentrum des Ostens wurde. In Antiochia gründete Lucian von Antiochia gegen Ende des 3. Jahrhunderts seine eigene Schule, die, wenn man so sagen kann, zu einer theologischen Konkurrenz der Schule von Alexandria wurde. In Rom und Karthago bildeten sich unter den bekannten Predigern Hippolyt, Tertullian und Cyprian, wenn auch keine Schulen, so doch theologische Kreise, die einen spürbaren Einfluss ausübten.

Somit war die Ausbildung des Klerus in dieser Zeit nicht zentralisiert: Sie hing von bestimmten Lehrern und lokalen Traditionen ab und umfasste nur einen kleinen Teil des Klerus.

Der moralische Zustand des Klerus

Im 2. und 3. Jahrhundert war der moralische Zustand des Klerus nicht eindeutig. Die Denkmäler dieser Zeit sind reich an Beschreibungen, wie heilig das Leben der Hirten sein sollte. Zum Beispiel schreibt Hermas (Mitte des 2. Jahrhunderts) in seinem Buch „Der Hirte“: „Bischöfe und Diakone müssen heilig und unbefleckt sein und Gott mit reinem Herzen dienen.“ Und hier ein Zitat von Ignatius von Antiochia aus dem Brief an die Magnesienser: „Der Bischof präsidiert anstelle Gottes ... die Presbyter anstelle des Apostelkonzils.“

Barmherzigkeit, Opferbereitschaft, das aufrichtige Bestreben, den richtigen Glauben zu bewahren und sich nicht in der Vielzahl von Irrlehren zu verirren, finden sich in vielen Beschreibungen der Hirten jener Zeit.

Die Verfolgungen der Christen, die zeitweise an verschiedenen Orten des Römischen Reiches auftraten, brachten sowohl heilige Märtyrer als auch Abtrünnige zum Vorschein. Christen, die ob des Glaubens an Jesus Christus überführt wurden, wurden nicht sofort hingerichtet. In der Regel gab man ihnen Zeit zum Nachdenken, die Möglichkeit, abzuschwören und ihr Leben zu retten. Wenn sie diese Möglichkeit nicht nutzten, wurden sie gefoltert und erst dann getötet. Es gibt zahlreiche Zeugnisse darüber, wie christliche Hirten zu dieser Zeit zu den Märtyrern kamen, sie in ihrem Glauben stärkten und sie vor Verrat warnten. Einfache Gläubige besuchten sie in ihren Kerkern, brachten ihnen Essen und versorgten ihre Wunden. In dieser Zeit litten solche Säulen der Kirche wie Ignatius von Antiochia, Polykarp von Smyrna, Justin der Philosoph, Cyprian von Karthago, Papst Sixtus, Laurentius von Rom, Dionysius von Alexandria und viele andere.

Aber viele Christen und Hirten fielen während der Verfolgungen vom Glauben ab. Und der Grund dafür war oft ihr unwürdiges Leben in friedlichen Zeiten.

So schreibt Cyprian von Karthago (3. Jahrhundert) in seinen Briefen mit Bitterkeit über Geistliche, die in Friedenszeiten „nicht die gebotene Strenge bewahrten” und während der Verfolgungen „anstatt ein Vorbild für die Herde zu sein, zum Anlass zur Versuchung wurden”. Es gab Fälle, in denen Bischöfe ihre Gemeinden selbst in heidnische Tempel führten, um den Götzen die erforderlichen Opfer darzubringen.

Es gibt zahlreiche Belege dafür, dass die Hirten manchmal weniger für Christus als vielmehr für ihre Habgier und Machtgier arbeiteten. Besonders viele solcher Zeugnisse finden sich im 3. Jahrhundert. So äußert sich beispielsweise Cyprian von Karthago über die Bischöfe: „Sehr viele Bischöfe haben aufgehört, sich um das Göttliche zu kümmern, und kümmern sich nun um das Weltliche; Sie haben ihren Sitz verlassen, ihr Volk verlassen und wandern durch fremde Gebiete, bemüht, keinen Markttag für ihren eigenen Profit zu verpassen, und wenn die Brüder in der Kirche hungern, bemächtigen sie sich, getrieben von Habgier, heimtückisch der brüderlichen, d. h. kirchlichen Einkünfte und vermehren ihre Gewinne, indem sie häufiger Kredite vergeben.“

Hier ist die Charakteristik der Bischöfe des späten 3. Jahrhunderts von Eusebius von Caesarea: „Unsere angeblichen Hirten verachteten das christliche Gesetz, entflammten sich gegenseitig mit Streitigkeiten und vermehrten nur eines – Zwietracht und Drohungen, Neid, Feindschaft gegeneinander und Hass, und strebten nach Vorrang, um grenzenlose Macht zu erlangen.“

Der Kirchenhistoriker Anton Kartashev sieht den Hauptgrund für diesen beklagenswerten Zustand darin, dass „im dritten Jahrhundert der pastorale Dienst bereits aufgehört hat, eine Berufung zu sein, und bis zu einem gewissen Grad zu einem lukrativen Beruf geworden ist...“. Dies kann jedoch nicht als Hauptgrund angesehen werden. Die Wurzel des Bösen (wie auch des Guten) liegt doch im Menschen selbst und nicht in äußeren Umständen.

Das wohl umstrittenste Phänomen jener Zeit war der weit verbreitete Brauch des Zusammenlebens von Männern und Frauen, die sich dem geistlichen Leben verschrieben hatten.

Dies wurde als geistliche Ehe bezeichnet, und es wurde davon ausgegangen, dass es in solchen Beziehungen keinen Geschlechtsverkehr geben würde. Oft lebten solche „geistlichen” Geschwister nicht nur unter einem Dach, sondern schliefen auch unter einer Decke. Derselbe Hermas beschreibt in seinem Buch „Der Hirte” eine Situation, in der ein Hirte Hermas zusammen mit den „Jungfrauen” übernachten ließ.

„Also blieb ich allein mit diesen Mädchen zurück, und sie waren fröhlich und freundlich zu mir, besonders die vier schönsten unter ihnen. <.. > Du wirst mit uns schlafen wie ein Bruder, nicht wie ein Ehemann, denn du bist unser Bruder, und danach werden wir mit dir leben, weil wir dich sehr lieb gewonnen haben. Mir war es peinlich, bei ihnen zu bleiben. Aber diejenige, die mir als die Anführerin erschien, umarmte mich und begann mich zu küssen. Als die anderen sahen, dass sie mich umarmte, begannen sie mich ebenfalls zu küssen und mit mir zu spielen. Einige von ihnen sangen und tanzten Reigen. Ich ging schweigend, aber fröhlich mit ihnen mit, und es schien mir, als wäre ich jünger geworden. Es wurde Abend, und ich wollte nach Hause gehen, aber sie hielten mich zurück. So blieb ich diese Nacht bei ihnen in der Nähe des Turms. Sie breiteten ihre Tuniken auf dem Boden aus und setzten mich in die Mitte <...> Es bereitete mir große Freude, bei ihnen geblieben zu sein.“

Das ist, wenn man so will, eine Beschreibung der Höhe von „Leidenschaftslosigkeit“ und „Spiritualität“. Es ist klar, dass es unter solchen Umständen äußerst schwierig, wenn nicht sogar unmöglich ist, sich von Sünde fernzuhalten. Viele Heilige und kirchliche Schriftsteller sowohl des 3. als auch des 4. Jahrhunderts verurteilen diese Praxis, was einmal mehr zeigt, wie weit verbreitet sie war. Das Erste Ökumenische Konzil (325) verbietet diesen Brauch in seiner dritten Regel.

Daher lässt sich der moralische Zustand des Klerus im 2. und 3. Jahrhundert weder in Schwarz-Weiß-Tönen beschreiben. Große Heiligkeit konnte neben Verderbtheit und Habgier existieren. Allerdings hielt der Status einer verbotenen Religion die Lasterhaftigkeit des Klerus und der Gläubigen weitgehend in Schach. Diejenigen, die sich entschlossen, der Kirche beizutreten, waren sich bewusst, dass dies ein Weg nach Golgatha sein könnte.

Die materielle Versorgung des Klerus

Der Apostel Paulus erkennt in seinen Briefen den Pastoren das Recht zu, „vom Evangelium zu leben” (1 Kor 9,14), d. h. eine materielle Vergütung von der christlichen Gemeinde zu erhalten. Er selbst machte jedoch von diesem Recht keinen Gebrauch: „Ihr wisst selbst, dass meine Hände mich und die mit mir Anwesenden versorgt haben“ (Apg 20,34). Anscheinend war diese Verbindung von beruflicher Tätigkeit und kirchlichem Dienst in den ersten Jahrhunderten typisch. Bischöfe, Presbyter oder Diakone übten weiterhin ihr gewohntes Handwerk aus, das ihnen den Lebensunterhalt sicherte. Das bedeutet, dass ihre materielle Lage in etwa der der übrigen Gemeindemitglieder entsprach. Und wenn man bedenkt, dass die Christen der ersten Jahrhunderte überwiegend arme Menschen waren („Seht doch, liebe Brüder, wer ihr seid, die ihr berufen seid: Nicht viele von euch sind weise nach dem Fleisch, nicht viele sind mächtig, nicht viele sind von edler Geburt ...“ (1 Kor 1,26)), dann galt das auch für den Klerus.

Im 2. Jahrhundert arbeiten viele Geistliche weiterhin und verdienen ihren Lebensunterhalt selbst. Justin der Philosoph finanzierte sich beispielsweise weiterhin durch das Unterrichten von Philosophie, obwohl er bereits aktiv in der Kirche tätig war. Allmählich vollzog sich jedoch ein Übergang zu einem Modell, bei dem die Geistlichen von der Gemeinde finanziell unterstützt wurden. Dabei werden sie in den Quellen in der Regel nicht als eigene Kategorie ausgewiesen, und es wird auch nicht von einer besonderen Versorgung des Klerus gesprochen. Es gibt auch keine Angaben über feste Gehälter oder festgelegte Einkommensquellen für Geistliche. Justin der Philosoph und Tertullian schreiben, dass das von der Gemeinde gesammelte Geld in erster Linie für die Hilfe für Arme und Bedürftige ausgegeben werden sollte. Daraus lässt sich schließen, dass die Geistlichen in Bezug auf ihre materielle Versorgung diesen Kategorien gleichgestellt waren.

Mitte des 3. Jahrhunderts beginnt sich die Lage zu ändern. Die Zahl der Gemeinden wächst, ebenso wie die Zahl der Mitglieder in jeder Gemeinde. Die liturgische, lehrende und administrative Belastung der Kleriker und vor allem der Bischöfe nimmt zu. In Rom beispielsweise bestand der Klerus unter Bischof Cornelius (251–253) aus 46 Presbytern, 7 Diakonen, 7 Subdiakonen, 52 Lektoren, einem Exorzisten und einem Torwächter. Dabei versorgte die römische Gemeinde etwa 1500 Witwen und Bedürftige. Es ist verständlich, dass es bei solchen Größenordnungen schwierig war, kirchliche Aktivitäten mit einem Handwerk zu verbinden, und im Großen und Ganzen auch nicht notwendig, da die Gemeinden in den großen Städten, und erst recht in der Hauptstadt des Reiches, materiell gut versorgt waren.

In den „Apostolischen Regeln“ (Ende des 3. – Anfang des 4. Jahrhunderts) heißt es: „Wir gebieten dem Bischof, die Macht über den kirchlichen Besitz zu haben. <…> Ebenso soll er selbst für seine notwendigen Bedürfnisse und die der fremden Brüder sorgen, damit sie in keiner Hinsicht Mangel leiden“ (Regel 41). Dies ist bereits ein Modell, bei dem der Klerus nicht von seinen eigenen Mitteln, sondern von den Mitteln der Gemeinde lebt. Allerdings gab es zu dieser Zeit auch häufig Fälle, in denen kirchliche und andere berufliche Tätigkeiten miteinander verbunden waren. So erwähnt beispielsweise Cyprian von Karthago in seinen Briefen Geistliche, die wirtschaftliche Geschäfte und sogar Handel betrieben.

So unterschied sich die materielle Lage des Klerus in den ersten drei Jahrhunderten kaum von der der einfachen Gläubigen. Gegen Ende dieser Periode hörten die Kleriker auf, kirchliche Tätigkeiten mit Handwerk zu verbinden, und wurden in der Regel vollständig von der Gemeinde unterhalten. Zu dieser Zeit wurden ihnen jedoch keine besonderen Privilegien oder Einkommensquellen zugewiesen.

Der Klerus der ersten drei Jahrhunderte war ein organischer Teil der christlichen Gemeinde, der sich noch nicht von ihr abgegrenzt und in einen eigenen Stand verwandelt hatte.

Die Geistlichen hatten dieselben Vorzüge und Schwächen wie die Christen. Heiligkeit stand neben Schwäche und Kleinmut, Barmherzigkeit neben Habgier, Bildung neben Analphabetismus.

Solange das Christentum eine verfolgte Religion war, lebte der Klerus das gleiche Leben wie die Gemeinde. Doch bereits gegen Ende des 3. Jahrhunderts zeichneten sich Prozesse ab, die im folgenden Jahrhundert die Stellung des Klerus in der Gesellschaft verändern sollten. Mehr dazu in den nächsten Veröffentlichungen zur Geschichte der alten Kirche.

Lesen Sie auch