Betrunken von Gott: Warum Isaak von Syrien für Dämonen betete, ohne an die ewige Hölle zu glauben

Der Heilige Isaak von Syrien. Foto: UOJ

Am 10. Februar gedenkt die orthodoxe Kirche des Heiligen Isaaks von Syrien. Seine Theologie ist eine Berauschung göttlicher Liebe. Sie ist ein radikaler Protest gegen die trockenen Gesetze des formalen Christentums.

Mar Ischaq (so wird der hl. Isaak in der syrischen Tradition genannt) erinnert uns daran, dass Religion ohne mystische Begeisterung, ohne den „Wein der Liebe” zu einer langweiligen Ideologie wird. Und der einzige Weg, in diesem toten formalen Christentum nicht zu erstarren, besteht darin, sich so sehr an göttlicher Liebe zu berauschen, dass man den Verstand verliert und endlich zu sich selbst findet.

Bischof für fünf Monate

Der Ehrwürdige Isaak wurde im siebten Jahrhundert an den Ufern des Persischen Golfs (dem Gebiet des heutigen Katar) geboren. Seine Seele war seit seiner Kindheit auf eine besondere Frequenz eingestellt. Er hatte von klein auf eine Berufung zum geistlichen Leben. Selbst das Kloster, in das er sich zurückzog, als er ältere  wurde, war ihm zu laut. Mar Ischaq zieht sich in die Wüste zurück. Aber der Ruhm seiner Weisheit erreichte selbst aus der Wüste die lauten Städte. So wurde er praktisch gewaltsam nach Nineveh gebracht und zum Bischof geweiht.

Mar Ischaq blieb nur fünf Monate auf dem Bischofsstuhl. Der letzte Tropfen für ihn war eine Episode im Zusammenhang mit einem Streit zwischen zwei Christen, die zu ihm zum Gericht kamen. Der eine forderte eine Schuld, der andere bat um Aufschub. Als Mar Ischaq begann, sie mit Zitaten aus dem Evangelium zu belehren, bat der Kläger ihn, diese Zitate beiseite zu lassen und sie für seine Predigten aufzuheben, da er gekommen sei, um sein Geld zurückzubekommen.

„Wenn die Menschen keine Liebe wollen, dann ist meine Macht hier machtlos“, sagte der Heilige und ging in die Berge von Khuzestan zu seinem geliebten Gott, den die Welt nicht anerkennen wollte.

Die Kleidung Gottes

Die Theologie des hl. Isaak von Syrien ist durch eine Demarkationslinie in zwei Reiche geteilt: das „gegenwärtige Zeitalter“, in dem Eitelkeit, Bewegung und Zerstreuung herrschen, und das „zukünftige Zeitalter“, in dem Ruhe, Einheit und Gott herrschen.

Mar Ischaq baut seine theologische Architektur auf dem Fundament des Hesychasmus. Seine Mystik entspringt den Tiefen des Herzens und nicht den Überlegungen des Verstandes. Unser Verstand gleicht einer Dirne: Er jagt jedem Bild, jeder Angst, jeder Neuigkeit hinterher. Aber Mar Ischaq gelang es, seinen Verstand nicht nur zu beruhigen. Er brachte ihn zurück in seine ursprüngliche Heimat – das geistliche Herz, und was er dort sah, versetzte den Heiligen in Begeisterung und Staunen.

In diesen Tiefen sah Isaak, dass die grundlegende Basis der Existenz der Welt die Demut ist. Dies ist keine ethische Kategorie, sondern eine existenzielle.

Demut ist das Gewand Gottes. Sie ist die Art und Weise, wie Gott im Universum gegenwärtig ist, ohne die Welt mit seiner Größe zu zerstören.

Mit dieser Offenbarung ist die existenzielle Notwendigkeit des Christen verbunden, Demut zu erlangen, denn dies ist der einzige Weg, Gott zu begreifen und zu erkennen. Dem demütigen Menschen, der nicht mehr tiefer fallen kann, weil er sich bereits am Boden der geistlichen Armut befindet, offenbart sich das größte Wunder. Es stellt sich heraus, dass dieser Grund Gott selbst ist. Das heißt, Gott ist nicht oben, sondern unten, man muss sich ihm demütigen und darf sich nicht über ihn erheben. Und der einzige Weg, der zu ihm führt, ist die Entleerung. Solange unser Herzgefäß mit unserem eigenen „Ich” gefüllt ist, ist darin kein Platz für den Anderen.

Drei Ebenen des Wissens

Mar Ischaq unterscheidet drei Ebenen der Gnosis (des Wissens):

• Die erste ist die körperliche Erkenntnis. Auf dieser Ebene leben die meisten von uns. Es ist die Welt der Ursachen und Wirkungen, der Logik, der Technologien und der Angst. Hier glaubt der Mensch nur an das, was er anfassen oder berechnen kann. Er lebt in ständiger Angst. Wenn alles von äußeren Faktoren abhängt, ist der Mensch bloß Sklave der Umstände. Isaak nennt diese Stufe „nackter Verstand“, der nicht durch den Glauben geschützt ist.
• Die zweite Stufe ist die seelische Führung. Auf dieser Stufe entdeckt der Mensch die Welt der Bedeutungen. Er beginnt, die Gesetze des Geistes zu erforschen, Tugend zu praktizieren und über Gott nachzudenken. Aber auch hier verlässt sich der Mensch noch auf seine eigenen Kräfte. Dies ist die Stufe des „religiösen Athletismus“. Der Mensch ist edel, aber noch nicht frei.
• Die dritte Stufe ist das geistliche Wissen. Dies ist ein Sprung in die Tiefe. Hier ersetzt der Glaube die Logik. Das geistliche Wissen analysiert Gott nicht – es lebt durch Ihn. „Sobald der Mensch das geistliche Wissen erreicht hat“, schreibt Isaak, „verschwindet für ihn die Frage „Warum?“. Alle Widersprüche der Welt lösen sich im göttlichen Licht auf.“ Auf dieser Stufe sieht der Mensch die Welt „mit den Augen Gottes“ – nicht als Chaos von Problemen, sondern als Symphonie von Logoi. Hier beginnt der Mensch, die tiefen Bedeutungen all dessen, was in der Welt geschieht, zu erkennen. Er sieht, dass alle Geschöpfe nicht umsonst leiden und Qualen erdulden: Dies ist Teil eines Plans, der uns zur Kontemplation Gottes führt. Er versteht, dass Gott kein strenger Richter ist, der Strafen in der Hölle verhängt. Er ist ein barmherziger Vater, und seine Güte gegenüber der Welt ist unendlich.

Die Verrücktheit der Liebe

Gott schuf die Welt nicht, weil er Anbetung brauchte, sondern weil seine Liebe so überreichlich war, dass sie „überfließen musste”. Die Erschaffung der Welt ist ein Akt göttlicher „Verrücktheit” der Liebe.

In Gott gibt es nicht den geringsten Zorn, denn Zorn ist eine Leidenschaft, und Gott ist leidenschaftslos. Was wir „Strafe“ nennen, ist nur unsere subjektive Wahrnehmung der heilenden Chirurgie Gottes.

„Gott tut nichts aus Rache, sondern alles zum Wohle und zur Heilung“, lehrt der Altvater.

Der Mensch ist kein Angeklagter, sondern ein Patient in den Händen eines unendlich gütigen Arztes. Mit dieser Offenbarung verbunden ist auch die Lehre von Mar Ischaq über die Hölle.

Die Hölle als strenge Schule

Die Hölle, wie sie der Heilige sieht, ist eine vorübergehende Werkstatt. Isaak der Syrer leugnet die Hölle nicht, aber er verändert ihren Status radikal. Für ihn ist die Hölle kein ewiges Gefängnis, sondern eine „strenge Schule“. Er akzeptiert nicht die Vorstellung, dass ein gütiger Gott ein vernünftiges Wesen nur zu dem Zweck erschaffen könnte, dass es ewig leiden muss. Das würde dem Wesen des Schöpfers widersprechen.

Die Hölle ist ein Ort, an dem die Liebe Gottes wie ein Feuer wirkt, das das Böse verbrennt. Das ist sehr schmerzhaft und qualvoll. Aber dieses Leiden hat einen Sinn und einen Zweck. Ewige Qual hat hingegen keinerlei Sinn. Isaak von Syrien behauptet, dass, wenn das Böse ewig wäre (in Form der ewigen Hölle), dies bedeuten würde, dass das Böse Gott besiegt hätte. Aber Gott ist der Sieger über die Hölle und den Tod. Das bedeutet, dass letztendlich die Liebe alles verschlingen muss.

Isaaks Hoffnung ist kein billiger Optimismus, sondern der hart erkämpfte Glaube eines Menschen, der die Abgründe des Leidens gesehen hat und die Offenbarung erhalten hat, dass Gott tiefer ist als jeder Abgrund.

Im kommenden Zeitalter, lehrt der Älteste, wird alles von Gott durchdrungen sein, wie Eisen vom Feuer durchdrungen wird. Gott wird nicht ruhen, solange auch nur ein einziges Schaf in der Finsternis umherirrt. Die göttliche Barmherzigkeit ist ein „unaufhaltsamer Strom”, und am Ende wird dieser Strom alle Abgründe füllen und das gesamte Sein in ein endloses Lied der Freude und des „Staunens” verwandeln.

Diese theologische Meinung von Mar Ischaq wird natürlich eine Menge Einwände hervorrufen, darunter auch kanonische. Vor allem vonseiten jener Christen, die weniger auf die Auferstehung der Toten hoffen als vielmehr auf die ewigen und unendlichen Höllenqualen der Sünder. Darauf werden wir noch gesondert eingehen. Nun aber wollen wir unser Gespräch über die wunderbare geistliche Welt von Mar Ischaq fortsetzen.

Das Kreuz als Spiegel

Der Heilige lehnt die Lehre von der Erlösung als juristische Transaktion („Erlösung von den Sünden“) entschieden ab. Das Kreuz ist die höchste Offenbarung dessen, der Gott ist. Gott ist nicht auf das Kreuz gestiegen, um den himmlischen Vater zu besänftigen und seinen Durst nach Gerechtigkeit zu stillen, sondern um den Menschen zu zeigen: „Ich liebe dich, selbst wenn du mich tötest.“

Das Kreuz ist ein Spiegel, in dem die Menschheit ihre Dunkelheit und gleichzeitig das blendende Licht der göttlichen Vergebung sehen soll.

Es ist der Punkt, an dem das menschliche Böse von der göttlichen Unendlichkeit verschlungen wird. Das Kreuz ist der Schlüssel, der den Menschen die Himmelspforten geöffnet hat. Gott hat uns ein Heilmittel gegeben: den göttlich-menschlichen Leib und das Blut seines Sohnes, durch deren Genuss wir Erlösung finden.

Die Gleichheit der Liebe

Aus dieser theologischen Tiefe entsteht eine einzigartige Ethik. Wenn Gott alle liebt, sowohl die Gerechten als auch die Dämonen, dann kann es auch keine Trennung im Herzen des Menschen geben. Isaak ruft zur „Gleichheit der Liebe” auf. Er lehrt, dass wir einen Mörder und einen Heiligen mit dem gleichen Mitgefühl betrachten sollen, denn beide sind Kinder desselben Vaters, nur dass einer von ihnen todkrank ist.

Isaak behauptet, dass ein heiliger Mensch nicht umhin kann, um diejenigen zu weinen, die Böses tun. Mehr noch, er ruft dazu auf, sogar für Dämonen zu beten. Das ist die Logik der Liebe, die bis zum Äußersten getrieben wird. Wenn Gott Liebe ist, dann kann Er nicht aufhören, selbst diejenigen zu lieben, die Ihn abgelehnt haben. Gott liebt jede Ameise, jedes Staubkorn mit derselben Intensität, mit der jede Person der Heiligen Dreifaltigkeit die andere liebt.

Die Entfernung zwischen Mensch und Gott besteht nicht aus Kilometern Raum, sondern aus der Dicke unseres Egos. Sobald das Herz durch Tränen und Stille gereinigt wird, entdeckt es plötzlich, dass in seinem Inneren der Himmel ist.

Die Theologie von Mar Ischaq fordert die Christen auf, sich nicht zu fürchten, durch die Gnade Götter zu sein. Jeden und alle so zu lieben, wie Gott uns liebt, der uns alles gibt und niemals etwas dafür verlangt. Und das Optimistischste: Der heilige Isaak der Syrer sagt uns allen mit seiner Lehre: „Fürchte dich nicht. Dein Gott ist viel besser, als du dir vorstellen kannst. Seine Barmherzigkeit ist größer als deine kühnsten Vorstellungen.“

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