Pasternak über Gethsemane: Gott, dessen Leiden wir verschlafen haben

Ein Dichter, der jeden Winkel der Welt zu Gethsemane gemacht hat. Foto: UOJ

Drei Menschen schlafen im Federgras am Wegesrand. Nicht im Bett – am Wegesrand, im hohen Gras, das nicht in der Nähe der Mauern des Gartens Gethsemane in Jerusalem zu finden ist. Es sind Petrus, Jakobus und Johannes – genau jene Apostel, die Er gebeten hatte, zu wachen. Und sie sind eingeschlafen. Boris Pasternak hätte „in den Olivenbäumen“, „im Gras“, „unter den Bäumen“ schreiben können – er hatte alle Evangelienübersetzungen zur Hand. Aber er schrieb „im hohen Gras“. Allein diese Wahl sagt viel aus: Diese drei schlafen nicht im Judäa des ersten Jahrhunderts, sie schlafen überall, zu jeder Zeit, an jedem Ort. Für den Dichter sind wir diese Apostel.

Das Gedicht „Der Garten von Gethsemane“ – das fünfundzwanzigste und letzte im Zyklus „Gedichte von Jurij Schiwago“, mit dem der Roman endet. Danach folgt weder eine Zeile Prosa noch ein Nachwort. Pasternak schrieb es 1949, in einer Zeit, als die Auflage seines Gedichtbands bereits vernichtet war, der Roman in der UdSSR verboten war und er selbst in der Lage eines Menschen war, den die Machthaber von der Liste der Literaten gestrichen hatten, ohne sich jedoch zu entschließen, ihn vollständig aus dem Leben zu streichen. Er wusste, was es bedeutet, eine Entscheidung zu treffen und dabei ihren Preis zu kennen. Und er wusste, was es bedeutet, allein wach zu liegen, während die Menschen um ihn herum schlafen.

Derjenige, der auf die Allmacht verzichtete

Das Erste, was Pasternak in seinem Gedicht tut, ist, alles aus dem evangelischen Raum zu entfernen, was das Geschehen mildern könnte. Es gibt darin keinerlei feierlichen theologischen Rahmen. Die Straße rund um den Ölberg, das Kidrontal unten, die Olivenbäume, die „versuchten, durch die Luft in die Ferne zu schreiten“, und am Ende – „ein fremder Garten, ein Stück Land“ – einfach ein fremder Gemüsegarten, in dem sich Ereignisse abspielen, von denen das Schicksal der gesamten geschaffenen Welt abhängt.
Genau hier, in diesem namenlosen Garten, geschieht etwas, worüber Pasternak ganz offen spricht:

„Er tat Verzicht, ohne gekämpft zu haben,
Wie auf ein Gut, das nur geliehn für hier,
Auf seine Allmacht, seine Wundergaben,
Und war fortan wie Sterbliche, wie wir.“

Allmacht und Wundertätigkeit wurden von Gott freiwillig abgelegt, wie Dinge, die ausgeliehen und dem Besitzer zurückgegeben wurden.

Der Schöpfer stellt sich auf eine Stufe mit den Sterblichen – nicht aus Not, sondern weil Er es selbst so beschlossen hat.

Dies ist der wichtigste Akzent des Gedichts: Hier gibt es weder Opfer der Umstände noch tragische Unausweichlichkeit. Hier handelt es sich um eine Entscheidung, die in vollem Bewusstsein ihres Preises getroffen wurde.

Dann ertönt ein Gebet. Pasternak gibt dessen Inhalt nicht wieder, sondern schildert den äußeren Zustand des betenden Erlösers: „In blutigem Schweiß betete Er zum Vater“. Blutiger Schweiß – ein in der Medizin bekanntes Phänomen: Es handelt sich um Hemidrose, die bei extremer nervlicher Anspannung auftritt. Der Evangelist Lukas, von Beruf Arzt, ist der einzige unter den vier Evangelisten, der dieses Detail beschreibt. Pasternak nimmt es in den Text auf, und es wirkt präziser als jede theologische Abhandlung.

Schlafende im hohen Gras

Um die beschriebenen Ereignisse herum herrscht ein Raum des Nichtseins. „Die nächtliche Ferne schien nun der Rand / der Vernichtung und des Nichtseins. / Die Weite des Universums war unbewohnt, / und nur der Garten war ein Ort zum Leben“, schreibt Pasternak. Die gesamte umgebende Welt verschwindet: Sie ist unbewohnt, sie ist der Rand vor dem Abgrund. Nur der Garten bleibt real. Dieses schmerzliche Gefühl der Einsamkeit wird für den Leser greifbar.

Und plötzlich tauchen vor diesem Hintergrund drei schlafende Gestalten im hohen Gras auf. Pasternak verurteilt die Trägheit der Apostel nicht direkt. Doch der Vorwurf Christi in seinen Zeilen ist scharf: „Euch war in meinen Tagen / Vom Herrn vergönnt zu leben, und ihr schlaft!“ Man wirft ihnen weder Verrat noch Feigheit vor – man wirft ihnen vor, dass sie die ihnen gegebene Gelegenheit nicht genutzt haben. Sie waren in dem Moment seines innigen Gebets bei Gott – und haben ihn verschlafen. Nicht, weil sie gefühllos waren. Einfach, weil sie müde waren, froren und nicht ganz verstanden, was vor sich ging. Denn so ist der schwache Mensch nun einmal.

Wir lesen dieses Gedicht fast fünfundsiebzig Jahre nach seiner Entstehung, und es fällt uns schwer, uns nicht in den Bildern dieser drei Apostel wiederzuerkennen.

Auch uns wurde durch den Glauben an Gott viel geschenkt. Und auch wir können in den wichtigsten Nächten unseres Lebens schlafen, wenn der Herr von uns Wachsamkeit verlangt.

Ein unheimliches Detail: Das hohe Gras bei Pasternak ist eine Pflanze der Steppe, der mittleren Zone, also unseres Landes. Die Ereignisse des Evangeliums werden vom Dichter in einen Raum verlegt, den der Leser als den eigenen erkennt. Der Garten von Gethsemane ist nicht mehr nur ein touristischer Punkt auf der Karte Jerusalems. Er ist hier, ganz nah – und wir sind darin.

„Jahrhunderte werden aus der Dunkelheit heraufschwimmen“

Das Gedicht endet damit, dass Pasternak bewusst die evangelische Chronologie durchbricht. Er überspringt die Passion und gelangt direkt zu dem, was danach kommt – zu den direkten Worten Christi, die sich nicht mehr an die drei Jünger richten, sondern an alle nachfolgenden Generationen von Menschen:

„Ich werde ins Grab steigen und am dritten Tag auferstehen,
Und wie im Fluss Floß an Floß gereiht
Zeihn einst vor mein Gericht, ans Licht getragen,
Jahrhunderte aus tiefer Dunkelheit.“

Hier ändert sich der Maßstab. Gerade noch standen wir mit drei schlafenden Menschen im Garten – und plötzlich entfaltet sich vor uns die gesamte Geschichte, die auf einen einzigen Punkt zusteuert.

Jahrhunderte – keine Metapher für die Zeit, sondern konkrete Epochen, jede mit ihren schlafenden Jüngern, jede mit ihrem Gethsemane. Und alle gleiten langsam, wie Lastkähne auf einem Fluss, auf dieses Gericht Gottes zu.

Genau deshalb platziert Pasternak dieses Gedicht als letztes in seinem Roman. „Doktor Schiwago“ endet nicht mit dem Tod des Haupthelden. Es endet mit einer Stimme, die aus der Tiefe der Nacht im Garten von Gethsemane spricht – und sich an alle wendet, die dies später lesen werden. Der Roman, der in der UdSSR in einer Zeit staatlicher Gottlosigkeit geschrieben wurde, als der Tod als unvermeidliches Ende des menschlichen Lebens galt, endet mit Worten über die Auferstehung. Dies ist kein literarisches Stilmittel mehr, sondern ein echtes Glaubensbekenntnis.

1958 erhielt Pasternak den Nobelpreis und wurde unter dem Druck der sowjetischen Behörden gezwungen, ihn abzulehnen. Man schikanierte ihn, forderte Reue und drohte ihm mit der Ausweisung. Er ging nicht fort. Er starb 1960 in Peredelkino – zwei Jahre nach diesen Ereignissen. Der Mann, der über die freiwillige Entscheidung Christi schrieb, der dem Tod gegenübersteht, stand selbst vor einer ähnlichen Entscheidung – und war sich dessen bewusst.

Bei Pasternak geht Christus nicht mit der feierlichen Geste eines Märtyrers dem Tod entgegen, sondern mit blutüberströmtem Gesicht und in absoluter Einsamkeit, während neben ihm die Menschen schlafen, die er liebt. Und doch geht er weiter. Genau dieser Nerv macht „Der Garten von Gethsemane“ nicht zu einer Poesie über ein abstraktes historisches Ereignis, sondern zu einem Text, der uns jedes Mal aufs Neue fragt: Wachen wir, wenn Gott leidet?

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