Orthodoxie in Kroatien: eine bewegte Geschichte und Zukunftsaussichten

Orthodoxie in Kroatien. Foto: UOJ

In einem Artikel der serbischen UOJ schreibt die Redaktion über ihr Interesse für die Lage der Orthodoxie in Kroatien und insbesondere für Meinungen aus erster Hand. Aus diesem Grund hat sie einen kroatischen Blogger kontaktiert – den bislang einzigen –, der sich mit den Themen der Orthodoxie und ihrer Verbreitung in Kroatien befasst. Vor seiner Konversion zur Orthodoxie war Marko Prinz katholischer Priester. Wir veröffentlichen seinen Artikel, in dem er uns seine Sichtweise und persönliche Reflexionen zur Geschichte der Orthodoxie auf dem Gebiet des heutigen Kroatiens sowie einen Überblick über die aktuelle Situation vermittelt.

Wenn man heute im Zusammenhang mit Kroatien den orthodoxen Glauben erwähnt, kann man mit zwei möglichen Reaktionen rechnen. Spricht man mit jemandem, der mit Kirchengeschichte nicht vertraut ist, wird ihm das nichts sagen, da Kroatien kein orthodoxes Land ist und im zivilisatorischen Kreis der orthodoxen Nationen nicht erwähnt wird. Wenn man es jemandem gegenüber erwähnt, der mit Kirchengeschichte vertraut ist, wird dieser höchstwahrscheinlich negative Kommentare zu diesem Thema abgeben. Denn im Zusammenhang mit der Orthodoxie wird Kroatien meist als ein traditionell anti-orthodoxes Land erwähnt, in dem die Orthodoxie jahrhundertelang verfolgt wurde. Für viele wird die einzige Assoziation der Völkermord der Ustaša an orthodoxen Serben während des Zweiten Weltkriegs und/oder der Krieg zwischen Kroaten und Serben in den 1990er Jahren sein.

Die Realität ist jedoch weitaus komplexer.

Geschichte der Orthodoxie auf dem Gebiet Kroatiens

Die Anfänge der Orthodoxie auf dem Gebiet des heutigen Kroatiens reichen bis in die biblische Zeit des Neuen Testaments zurück. So schreibt der heilige Apostel Paulus, dass er „das Evangelium Christi von Jerusalem bis nach Illyrien gebracht“ habe (Römer 15,19). Illyrien war eine römische Provinz, die das Gebiet des heutigen Kroatiens umfasste. Der große Apostel wird in 2. Timotheus 4,10 noch konkreter, wo er schreibt, dass sein Schüler, der Apostel Titus, nach Dalmatien ging. Dalmatien ist eine Küstenregion entlang der kroatischen Adriaküste. Obwohl sich der Begriff Dalmatien zu Paulus’ Zeiten auf ein Gebiet bezog, das über die Grenzen des heutigen kroatischen Dalmatiens hinausging, war der Kern von Dalmatien genau das heutige kroatische Dalmatien, und dieser Name hat sich nur in Kroatien erhalten. Zahlreiche kirchliche Quellen und Autoritäten aus der Antike erwähnen eine apostolische Mission im heutigen kroatischen Dalmatien. Das orthodoxe Krka-Kloster, das zur serbisch-orthodoxen Kirche gehört, bewahrt noch immer die Überlieferung, dass der Apostel Paulus selbst dort gepredigt habe, und unterirdische Katakomben aus jener Zeit sind ebenfalls zu besichtigen. Es gibt auch eine apokryphe Überlieferung, wonach die Insel Melita, auf der der Apostel Paulus nach seinem Schiffbruch auf dem Weg nach Rom landete (Apg 28,1), nicht Malta war, sondern die Insel Mljet in Dalmatien, die in der Antike ebenfalls Melita genannt wurde.

In der Römerzeit war das Gebiet des heutigen Kroatiens, das vollständig zum Römischen Reich gehörte, weitgehend christianisiert, mit bedeutenden kirchlichen Zentren wie der dalmatinischen Metropolie Salona (der heutigen Stadt Solin). Aus dieser Zeit ist eine ganze Reihe frühchristlicher Märtyrer überliefert.

Nach dem Untergang des Römischen Reiches und der Ansiedlung der Kroaten während der Völkerwanderung entstand ein früher kroatischer Staat. Die Kroaten nahmen das Christentum schon früh an. Da Kroatien an der Grenze zwischen der westlichen (lateinischen) und der östlichen (griechischen) Welt lag, empfing es christliche Missionare und mit ihnen Einflüsse aus beiden Hälften des Christentums, dem römischen und dem byzantinischen. Schon vor dem Schisma von 1054 gab es unter den frühen kroatischen Herrschern ein Hin- und Her zwischen dem lateinischen Westen und dem griechischen Osten. In diesen Schwankungen setzte sich letztlich der lateinische Westen durch. Mit dem Schisma von 1054 befand sich das bis dahin orthodoxe Kroatien jedoch außerhalb der kanonischen Grenzen der orthodoxen Kirche und wurde zu einem römisch-katholischen Land.

Während der Osmanischen Kriege (16.–18. Jahrhundert) erlebte die Orthodoxie in Kroatien einen großen Aufschwung. Auf der Flucht vor den Türken kamen orthodoxe Serben in großer Zahl auf kroatisches Gebiet und dienten zunächst als türkische, später als österreichische Grenzsoldaten (Kroatien war inzwischen unter die Herrschaft Ungarns und anschließend unter die Herrschaft Österreichs gefallen). Dies war eine sehr schwierige Zeit für die orthodoxen Gläubigen, die sich zwischen zwei Mächten hin- und hergerissen sahen. Einerseits betrachteten die Türken sie, wie alle Christen, als Bürger zweiter Klasse, beuteten sie durch Steuern aus, unterdrückten sie wegen ihres orthodoxen Glaubens und drängten sie zur Konversion zum Islam. Andererseits erwartete sie unter der Herrschaft des römisch-katholischen Österreichs (und Venedigs in Dalmatien) eine weitere Prüfung: der Druck, eine Union mit der römisch-katholischen Kirche einzugehen und griechisch-katholisch (Uniaten) zu werden. In vielen Gebieten, in denen es keinen orthodoxen Klerus gab, konvertierten sie direkt zum römischen Katholizismus (lateinischer Ritus). Dieser Druck auf die Orthodoxen auf dem Gebiet des heutigen Kroatiens hielt praktisch während des gesamten 17. und 18. Jahrhunderts an. Die Verluste waren groß, doch die Orthodoxie hielt stand und überlebte. Auch die griechisch-katholische (uniatische) Bewegung scheiterte und blieb auf einige wenige kleine Dorfgemeinden in der Region Žumberak im Norden Kroatiens beschränkt.

Die Orthodoxen, die in das Gebiet Kroatiens einwanderten, waren daher ethnische Serben und unterstanden der Zuständigkeit der Serbisch-Orthodoxen Kirche (SOK), die zu jener Zeit aufgrund ihres Sitzes in der Stadt Peć in Serbien als Patriarchat von Peć bezeichnet wurde. Im Jahr 1766 schafften die Türken das Patriarchat von Peć ab, und die orthodoxen Serben in den österreichischen, ungarischen und kroatischen Gebieten lebten fortan unter einer neuen Jurisdiktion, der Metropolie von Karlovci. Die Metropolie von Karlovci war somit die serbisch-autokephale orthodoxe Kirche für das Gebiet der Habsburgermonarchie, später des Österreichisch-Ungarischen Reiches, mit Ausnahme von Dalmatien. Die orthodoxen Serben Dalmatiens wurden mit der Metropolie von Czernowitz (Bukowina, heutige Ukraine) zu einer einzigen dalmatinisch-bukowinischen Metropolie vereinigt. Nach dem Ersten Weltkrieg und der Gründung des Königreichs Jugoslawien wurden die orthodoxen Serben erneut in der einen serbisch-orthodoxen Kirche (SOK) vereint, die bis heute die kanonische Kirche für das Gebiet Kroatiens bleibt.

Der Druck auf die Orthodoxen begann sich bereits zu Beginn des 18. Jahrhunderts zu verringern, dank Privilegien, die von den österreichischen Kaisern gewährt wurden, die auf ihren Militärdienst an der Grenze angewiesen waren. Schließlich wurde der Orthodoxie mit dem Edikt der Religionsfreiheit, das Kaiser Joseph II. von Habsburg 1781 erließ, endgültig Freiheit gewährt.

Die orthodoxe Kirche in Kroatien lebte bis zur zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts relativ friedlich, bis es zu Spannungen zwischen dem Österreichisch-Ungarischen Reich und dem damaligen Königreich Serbien kam. Da die Orthodoxen auf kroatischem Gebiet fast ausschließlich Serben waren, bekamen sie die volle Wucht dieser politischen Spannungen zu spüren, die im Ersten Weltkrieg gipfelten. Nach dem Krieg kam es zu einer Entspannung, da das Österreichisch-Ungarische Reich zusammenbrach und Kroatien Teil des überwiegend orthodoxen Königreichs Jugoslawien wurde.

Die tragischste Episode in der Geschichte der Orthodoxie in Kroatien ereignete sich während des Zweiten Weltkriegs, als die extrem nationalistische Ustaše-Bewegung, die im Unabhängigen Staat Kroatien an der Macht war – einem deutschen Marionettenstaat, der nach der Besetzung des Königreichs Jugoslawien gegründet worden war –, einen Völkermord an den orthodoxen Serben mit dem Ziel ihrer Auslöschung begann. Gewaltsame Deportationen, Massenmorde und Konzentrationslager, Zwangskonvertierungen zum Katholizismus, die Zerstörung und Umwandlung von Kirchen und anderen heiligen Stätten sowie die Gründung der nicht-kanonischen sogenannten Kroatisch-Orthodoxen Kirche (KOK) sind die traurigen Kennzeichen dieser Zeit, in der die Orthodoxie in Kroatien zur vollständigen Auslöschung verurteilt war.

Nach Kriegsende stand die Orthodoxie, die bereits verfolgt und verwüstet war, vor einer neuen Prüfung. Das kommunistische Regime des neuen Jugoslawiens zeigte keine Gnade gegenüber religiösen Gemeinschaften, und die serbisch-orthodoxe Kirche sah sich erneut Verfolgung, Schikanen und Einschränkungen ausgesetzt.

Diese gesamte turbulente und schwierige Geschichte, insbesondere der Völkermord der Ustaša an orthodoxen Serben während des Zweiten Weltkriegs, hat sich leider negativ auf die Beziehungen zwischen der kroatischen Mehrheit (römisch-katholisch) und der serbischen Minderheit (orthodox) in Kroatien ausgewirkt. Dieses Misstrauen war maßgeblich für den Krieg der 1990er Jahre verantwortlich, der leider großes Leid auf beiden Seiten zur Folge hatte und zur Abwanderung eines großen Teils der serbisch-orthodoxen Bevölkerung aus Kroatien führte.

Wie ist die Situation heute?

Zum Stichtag der letzten Volkszählung, dem 31. August 2021, zählte die Republik Kroatien insgesamt 3.871.833 Einwohner. Davon waren 128.395 orthodox, was einem Anteil von 3,32 % entspricht. Dies ist ein Rückgang gegenüber der Volkszählung von 2011, als es 190.143 orthodoxe Gläubige gab, was einem Anteil von 4,44 % entsprach. Nach Nationalität betrachtet sind die Serben die größte Gruppe der orthodoxen Christen – 101. 250, was immer noch einen deutlichen Rückgang gegenüber 2011 darstellt, als es 159.530 waren. Es gibt 15.980 orthodoxe Kroaten, was einen Rückgang gegenüber 2011 bedeutet, als es 16.647 waren. Es folgen orthodoxe Gläubige anderer Nationalitäten: Roma (2.406), Mazedonier (1.889), Montenegriner (1.078), Russen (790), Ukrainer (574), Bosniaken (158), Bulgaren (114), Rumänen (114), Ungarn (64), Ruthenen (40), Deutsche (36), Slowenen (32), Italiener (20), Tschechen (12), Albaner (11), Slowaken (11), Österreicher (7), Walachen (4), Polen (2), Türken (2) und Juden (2). Unter den orthodoxen Gläubigen gab es 806 „Sonstige“, von denen sich 78 regional identifizierten (Istrier, Dalmatiner, Slawonen usw.), während 1.266 „Orthodox“ als ihre Nationalität angaben, was fast der Hälfte der Zahl von 2011 entspricht, als es 2.187 waren. Es gab 50 nicht klassifizierte Personen, 1.131, die ihre Staatsangehörigkeit nicht angaben (im Jahr 2011 waren es 2.084), während die Staatsangehörigkeit von 468 von ihnen unbekannt ist. Wie wir sehen können, sind die Zahlen, abgesehen von diesen wenigen Ausnahmen, im Vergleich zur vorherigen Volkszählung größtenteils entweder gleich geblieben oder haben sich leicht nach oben oder unten verschoben; es gibt keine besonderen Überraschungen. Die überwiegende Mehrheit der orthodoxen Gläubigen in Kroatien sind Serben.

In Kroatien ist die Serbisch-Orthodoxe Kirche (SOK) die kanonische Kirche, und neben ihr sind auch einige andere lokale Kirchen tätig: die bulgarische, die rumänische und die mazedonische. Diese sind jedoch zahlenmäßig sehr klein und der breiten Öffentlichkeit weitgehend unbekannt. Von diesen hat nur die mazedonische Kirche eine eigene Kirche in Zagreb, während die rumänische und die bulgarische Kirche in gemieteten, provisorischen Räumlichkeiten tätig sind. Ihre Aktivitäten werden von der kanonischen serbisch-orthodoxen Kirche mehr oder weniger stillschweigend toleriert. Innerhalb der serbisch-orthodoxen Kirche in Zagreb gibt es auch einen Priester der kanonischen ukrainisch-orthodoxen Kirche für ukrainische Flüchtlinge.

In der oben genannten Volkszählung gab es auch die Möglichkeit, anzugeben, welcher Religionsgemeinschaft man angehörte. Dies konnte über die Rubriken „Christen, nach Religionsgemeinschaft“ oder die Optionen „andere Christen“ und „andere Religionen, Bewegungen und Weltanschauungen“ erfolgen. So gaben 1.518 Personen in der Republik Kroatien im Abschnitt „andere Christen“ an, Mitglieder der Serbisch-Orthodoxen Kirche (SOK) zu sein. Unter „andere Religionen, Bewegungen und Weltanschauungen“ befanden sich ebenfalls Mitglieder der Serbisch-Orthodoxen Kirche, genauer gesagt 183. In diesen Kategorien gab es 53 Anhänger der kanonischen mazedonischen Kirche und 7 der kanonischen bulgarischen Kirche in der ersten Kategorie, während sich niemand als Angehöriger anderer lokaler orthodoxer Kirchen identifizierte.

Von den nicht-orthodoxen Gemeinschaften, die sich fälschlicherweise als orthodox ausgeben, identifizierten sich 15 Personen als Anhänger der sogenannten montenegrinischen orthodoxen Kirche. Niemand identifizierte sich als Anhänger der sogenannten kroatischen orthodoxen Kirche (KOK). Es sind nämlich in Kroatien auch einige nicht-kanonische Gemeinschaften tätig, die sich fälschlicherweise als orthodoxe Kirchen ausgeben. Von diesen ist die einzige, die als Religionsgemeinschaft registriert ist, die nicht-kanonische montenegrinische orthodoxe Kirche; es ist jedoch nicht bekannt, ob sie hier jemals religiöse Aktivitäten ausgeübt hat. Die Zahl der Personen, die sich in der kroatischen Volkszählung als Anhänger dieser Gemeinschaft identifizierten, war und ist mehr als bescheiden (nur 44 Personen in der vorherigen Volkszählung, 15 heute). Daher existiert diese Gemeinschaft in Kroatien allem Anschein nach nur auf dem Papier.

In jüngerer Zeit, Anfang der 2000er Jahre, kam unter kroatischen Rechtsorientierte und Nationalisten die Idee auf, eine Kroatisch-Orthodoxe Kirche (KOK) zu gründen. Ihre Idee entspricht der des Ustaše-Regimes, das während des Zweiten Weltkriegs eine solche schismatische Gemeinschaft ins Leben rief – nämlich orthodoxe Serben in Kroatien in Kroaten orthodoxen Glaubens zu verwandeln. Derzeit gibt es einen eingetragenen Bürgerverein namens „Kroatische Orthodoxe Kirche“. Der Staat weigert sich, sie als Religionsgemeinschaft anzuerkennen, doch sie hält weiterhin Gottesdienste in gemieteten Räumlichkeiten in Zagreb ab. Es gibt nur einen ihrer Priester, einen bulgarischen Staatsangehörigen, über den nichts Verlässliches bekannt ist und der sich als „kroatischer Erzbischof“ präsentiert. Es ist wichtig zu betonen, dass es sich hierbei nicht um ein klassisches Schisma handelt, da es unter den orthodoxen Gläubigen in Kroatien praktisch keine Resonanz auf diese Organisation gibt. Nur eine symbolische Anzahl von Menschen nimmt an ihren Gottesdiensten und anderen Veranstaltungen teil. Dieses gesamte Projekt wird hauptsächlich von römisch-katholischen Kreisen aus rein politischen Gründen propagiert. Es gibt noch andere ähnliche Gruppen, doch diese versammeln sich hauptsächlich zu besonderen Anlässen. Man kann sagen, dass sich dieses gesamte Projekt der kroatisch-orthodoxen Kirche als völlig undurchführbar erwiesen hat. Die orthodoxen Gläubigen in Kroatien sind der kanonischen serbisch-orthodoxen Kirche treu.

Es gibt auch einige informelle Gruppen orthodoxer extremistischer Traditionalisten, die von den griechischen Altkalendariern beeinflusst sind, doch sind sie zahlenmäßig unbedeutend, isoliert und haben keinen Einfluss auf das öffentliche Leben.

Die Beziehungen zwischen Kirche und Staat sind geordnet. Die SOK hat Vereinbarungen mit dem Staat geschlossen, auf deren Grundlage rechtliche Angelegenheiten, die Handlungsfreiheit, der Religionsunterricht an Schulen sowie die Seelsorge in Gefängnissen, Krankenhäusern usw. geregelt sind. Die Kirche erhält zudem finanzielle Unterstützung vom Staat. Alle orthodoxen Kirchengebäude von historischer Bedeutung stehen unter staatlichem Schutz, der deren Restaurierung finanziert, und die Rückgabe von während des Kommunismus beschlagnahmtem Kircheneigentum ist ebenfalls im Gange. Die SOK ist regelmäßig in religiösen Sendungen im staatlichen Fernsehen und anderen Medien vertreten. Es gibt auch Schulen; im bereits erwähnte Krka-Kloster ist ein Priesterseminar untergebracht, und in Zagreb gibt es das serbisch-orthodoxe Gymnasium mit öffentlichen Rechten.

Die Beziehungen zu anderen Religionsgemeinschaften sind gut. Die SOK nimmt in der Regel an der Gebetswoche für die Einheit der Christen und anderen ökumenischen Treffen teil. Römisch-katholische und orthodoxe Bischöfe stehen in regelmäßigem Kontakt. Zugegebenermaßen gibt es einige ungelöste Fragen aus der Vergangenheit, die mit dem Zweiten Weltkrieg zusammenhängen, zum Beispiel die Frage der Heiligsprechung des römisch-katholischen Erzbischofs von Zagreb, Stepinac, doch diese Themen werden im Allgemeinen nur in akademischen und hierarchischen Kreisen diskutiert.

Natürlich gibt es auch zahlreiche Probleme. Viele orthodoxe Gläubige fühlen sich seit dem Krieg verunsichert. Einige beklagen verbale Angriffe, Schikanen und Ähnliches, was besonders in kleineren Gemeinden ausgeprägt ist, in denen Krieg herrschte. In den Medien gibt es Hassreden, und manchmal kommt es sogar zu Vandalismus an Kirchengebäuden. Aber es gibt auch viele positive Beispiele, die von den negativen Nachrichten irgendwie immer in den Hintergrund gedrängt werden. Es gibt Fälle, in denen orthodoxe Priester aktiv mit katholischen Priestern und Gläubigen in Kontakt treten und sogar eingeladen werden, in römisch-katholischen Kirchen Vorträge über die Orthodoxie zu halten. Viele römisch-katholische Gläubige und Angehörige anderer Konfessionen kommen regelmäßig mit ihren Lebensproblemen in orthodoxe Klöster, um zu beten und Heilung zu suchen. Es gibt sogar Beispiele dafür, dass kroatische Kriegsveteranen, die im Krieg mit den Serben verwundet wurden, nun in bestimmte Klöster kommen, um geistlichen Trost und Gebet zu finden.

Gibt es eine orthodoxe Mission in Kroatien, und ist das überhaupt möglich?

Wir kommen nun zur Frage der orthodoxen Mission in Kroatien. Natürlich besteht in der kroatischen Bevölkerung Interesse an der Orthodoxie. Es gibt Konvertiten, zwar nicht viele, aber dennoch einige, trotz der Tatsache, dass es keine organisierte Missionsarbeit gibt und das Umfeld einem Übertritt zur Orthodoxie oft nicht gerade förderlich ist. Menschen mögen die orthodoxe Liturgie, die Ikonen und den Gesang. Das Jesusgebet auf der Gebetsschnur verbreitet sich. Einige römisch-katholische Verlage geben orthodoxe geistliche Literatur auf Kroatisch heraus. Im Jahr 2018 war das berühmte Buch „Unheilige Heilige“ von Bischof Tichon Schewkunow das zweitmeistgefragte Buch des großen katholischen Verlags Verbum. In letzter Zeit sind die Bücher von Vater Alexander Schmemann beliebt. Das Buch „Geschichten eines Pilgers an seinen Beichtvater“, in Kroatien bekannt als „Bekenntnisse eines russischen Pilgers“, ist ebenfalls beliebt. Die Menschen kommen in Klöster, insbesondere in solche mit wundertätigen Ikonen, um zu beten und Heilung zu empfangen. Ich wiederhole: Es handelt sich nicht um eine große Zahl von Konvertiten und Interessierten, aber angesichts der schwierigen Geschichte kann man sagen, dass dies in gewisser Weise sogar beeindruckend ist.

Viele, die nach tieferer Spiritualität und Wahrheit suchen, wenden sich aufgrund historischer, nationaler und politischer Hindernisse dem griechisch-katholischen Glauben (Uniatismus) zu, anstatt der Orthodoxie. Der weltweit bekannte Einwand der Orthodoxen gegen die unierten Kirchen lautet, dass diese die Gläubigen von der orthodoxen Kirche abbringen. In Kroatien geschieht etwas anderes: Orthodoxe Gläubige werden nicht zu Unierten, sondern die Strukturen der griechisch-katholischen Kirche sind voll von römisch-katholischen Gläubigen, also Menschen des westlichen, lateinischen Ritus, die nach östlicher Spiritualität suchen.

Und das bringt uns zu den Schlüsselfragen bezüglich der orthodoxen Mission. Es besteht also ein Interesse an der Orthodoxie, aber es gibt keine organisierte orthodoxe Mission, abgesehen von einem privaten Blog über die Orthodoxie in kroatischer Sprache. Dies hat mindestens drei Konsequenzen. Erstens gibt es Vorurteile gegenüber der Orthodoxie – da sie abgeschottet ist, fehlen den Menschen Informationen über die orthodoxe Kirche und den orthodoxen Glauben. Zweitens werden Menschen, die sich für die Orthodoxie interessieren, sich selbst überlassen und entfernen sich oft weit von der kanonischen Kirche und ihren richtigen Lehren. Drittens eröffnet dies nicht-kanonischen Gemeinschaften Raum, ihre Mission zu betreiben, und gibt ihnen eine Waffe gegen die kanonische Kirche an die Hand.

Die Lösung? Es wäre gut, mit der Missionsarbeit zu beginnen und dabei zwei wichtige Dinge zu beachten.

Zunächst muss die Verkündigung der Orthodoxie von Politik und Nationalismus getrennt werden. Leider ist der Glaube in Kroatien und den Nachbarländern nach wie vor mit der Nationalität verknüpft, sodass ein Kroate weiterhin als römisch-katholisch und ein Serbe als orthodoxer Christ gilt. Dies muss nach und nach aus dem Bewusstsein der Menschen entfernt werden. Die Orthodoxie sollte als christlicher Glaube dargestellt werden, als Glaube an Christus und das Evangelium, als Glaube, der verwandelt und heilt.

Zweitens sollte in der Mission die kroatische Sprache verwendet werden, mit der entsprechenden lateinischen Schrift. Dabei geht es nicht nur um das Verständnis (Kroatisch und Serbisch sind sich sehr ähnlich, fast identisch), sondern auch um die Tatsache, dass sich ein Mensch leichter mit etwas identifizieren kann, wenn es in seiner Muttersprache vorliegt. So ähnlich Serbisch und Kroatisch auch klingen mögen, sie unterscheiden sich dennoch in vielerlei Hinsicht und sind zwei standardisierte, offizielle, literarische Landessprachen. Als solche definieren sie die Identität sowohl der Kroaten als auch der Serben. Einfach ausgedrückt: Man muss die Identität jedes Menschen respektieren, dem man den Glauben verkünden will.

Das Christentum ist kein Glaube einzelner Nationen, sondern ein universeller Glaube, offen für alle Völker. Darüber hinaus sind alle Völker zur orthodoxen Kirche berufen, und das letzte Gebot des Herrn lautet: „Darum geht hin und macht alle Völker zu Jüngern, tauft sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes und lehrt sie, alles zu befolgen, was ich euch geboten habe!“ (Mt 28,19). Dies ist Gottes direkter Befehl an die Kirche – in welchem Ausmaß befolgen wir ihn heute?

Das Ziel der Kirche ist das Seelenheil (1 Petr 1,9). Dies ist das höchste und edelste Ziel des menschlichen Lebens und Daseins. Wenn wir nach dem Sinn der Mission in Ländern wie Kroatien fragen, sollten wir genau diese Tatsache im Auge behalten.

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