Der Ökumenische Patriarch Bartholomäus im griechischen Parlament

Der Ökumenische Patriarch im griechischen Parlament.

Die Rede des Ökumenischen Patriarchen Bartholomäus im griechischen Parlament drehte sich um einige zentrale Themen, ausgehend von den aktuellen Konflikten (Ukraine, Naher Osten) und der allgemeinen internationalen Instabilität, wie die UOJ in Griechenland mitteilt.

Im Wesentlichen betonte er, dass Frieden in der Geschichte der Menschheit nie eine Selbstverständlichkeit war, sondern stets das Ergebnis von Kampf, Mut und bewussten Entscheidungen ist. Er betonte, dass Religionen als Friedensfaktoren wirken müssen und nicht Fanatismus schüren dürfen, und hob die Bedeutung der zwischenreligiösen Zusammenarbeit hervor.

Einer der Kernpunkte seiner Rede war die Kritik an der aktuellen internationalen Lage. Er wies darauf hin, dass die sogenannte Realpolitik oft Vorrang vor dem Völkerrecht und sogar vor der UNO habe, was er als problematisch für den Weltfrieden betrachte.

Gleichzeitig:

• betonte er die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte (1948) als Fundament gemeinsamer Werte.
• Er hob die Bedeutung der griechischen Sprache und der griechischen Kultur für die Prägung des weltweiten Denkens hervor.
• Er verteidigte die christliche Anthropologie, d.h. die Vorstellung vom Menschen als einer Person mit absoluter Würde.
• Er hob den Beitrag der Kirche zur Bewahrung von Bildung und Kultur hervor.
• Er entwickelte die ökologische Dimension intensiv weiter und vertrat die Ansicht, dass die Wirtschaft die Umwelt respektieren müsse („Ökonomie“ statt grenzenloser Wirtschaft, was er als „Ökoanomie“ bezeichnete).

Die zentrale Schlussfolgerung seiner Rede lautete, dass Frieden, Gerechtigkeit und die Achtung der Menschenwürde eine gemeinsame moralische und geistige Grundlage erfordern, die über politische und geopolitische Erwägungen hinausgeht.

Der Ökumenische Patriarch Bartholomäus stellte die aktuelle internationale Krise somit in einen breiteren historischen und werteorientierten Kontext und verband Politik, Religion, Kultur und Ökologie zu einer einheitlichen Erzählung.

Hier haben wir seine vollständige Rede verschriftlicht wiedergegeben:

„Was Sie im Folgenden hören werden, Eure Exzellenzen, spiegelt den Geist des Ökumenischen Patriarchats wider und bringt ihn zum Ausdruck: seine unerschütterliche Treue zur Tradition der Orthodoxie und seine unermüdliche Sorge um den Menschen und die Schöpfung. Wir bewundern den Geist der antiken Griechen, der der Menschheit Freiheit und Demokratie geschenkt hat: das Wort als Dialog, Wissenschaft, Bildung und Humanismus, also die Grundlagen der Kultur, und wir freuen uns, wenn wir von Ausländern hören und sehen, dass das Aufkommen des philosophischen Denkens im antiken Griechenland für die Kultur das ist, was der Urknall für die Entstehung des Universums ist. Wir empfinden eine Verbundenheit auch gegenüber der als Wunder bezeichneten Verbindung des griechischen und christlichen Geistes. Das Höchste und Wertvollste, was die antike griechische Kultur zu bieten hatte, wurde in den Kern der Theologie und des kirchlichen Lebens integriert.

Es ist unsere tiefe Erfahrung und unerschütterliche Überzeugung, dass das unschätzbare Erbe der griechischen Antike im christlichen geistigen Rahmen bereichert wurde, einen tieferen sozialen Inhalt, Universalität und den Atem der Ewigkeit erlangte. Das Wunder der schöpferischen Begegnung zwischen Hellenismus und Christentum vollzog sich dank der Kraft der griechischen Sprache, der Muttersprache des Geistes. Der Sprache Homers, der Tragiker und Philosophen, des Neuen Testaments, der Kirchenväter und der kirchlichen Hymnologie. Unsere Sprache, die im Wesentlichen philosophisch, kontemplativ und poetisch ist, lenkt den Verstand und die Gedanken stets auf die Tiefe der Dinge, auf das Wesentliche und das Allgemeine, auf die Wahrheit, die, wie Demokrit sagte, in der Tiefe liegt. Es ist kein Zufall, dass die griechische Sprache und der orthodoxe Glaube zum Kern der geistigen und kulturellen Identität unseres Volkes gehören.

Wenn im Laufe der Geschichte das Licht des antiken griechischen Geistes nie erloschen ist, so ist dies vor allem darauf zurückzuführen, dass die Kirchenväter und Lehrer dieses Licht offen auf den Leuchter stellten. In schwierigen Zeiten gründete die Kirche Schulen und Akademien, bewahrte unsere Sprache in ihrem Gottesdienstleben und bezeugte damit den Wert des Zusammenhalts und der Einheit für unser Selbstverständnis. Die Kirche, die den Weg unseres Volkes unauslöschlich geprägt hat, ist auch heute aufgerufen, durch die Orthodoxie des Glaubens, die doxologische Anbetung Gottes und die richtige Auffassung vom Menschen als positiver Impuls für ein Leben in Christus und Freiheit zu wirken. Das Bild, das wir vom Menschen haben – von seinem Ursprung und seiner Bestimmung, von seinem Platz in der Welt, vom Sinn seines Lebens, von seiner Freiheit und seinem Glück –, bestimmt unsere Haltung ihm gegenüber. Wenn wir den Menschen als Maschine oder als bloßes biologisches Wesen betrachten, dann machen wir ihn sehr leicht zu einem Objekt oder unterschätzen ihn.

Wenn wir ihm als Mensch mit absoluter und unantastbarer Würde begegnen, dann verändert sich unser Verhalten ihm gegenüber völlig. Der menschliche Wert und sein absoluter Respekt können nicht auf einer naturalistischen Sichtweise des Menschen gegründet werden. Wir brauchen eine geistige Orientierung, die uns existenziell bereichert und unser moralisches Empfinden nährt. Wir alle wissen, dass der sogenannte moralische Humanismus den Menschen an die Spitze der Wertehierarchie stellt. Die Erfahrung der Jahrhunderte zeigt jedoch, dass auch humanistische Ideale ein geistiges Fundament und eine Stütze benötigen, die über das rein Menschliche hinausgehen. In diesem Sinne glauben wir, dass eine allgemeine Ausrichtung auf den Menschen nicht ausreicht, um die Menschenwürde zu schützen. Die Präambel der griechischen Verfassung im Namen der Heiligen, wesensgleichen und ungeteilten Dreifaltigkeit verweist auf diese Wahrheit. Die Geringschätzung geistiger Werte fördert weder die Achtung der menschlichen Person und ihrer Grundrechte noch den Schutz der Natur noch den Kampf für Freiheit und soziale Gerechtigkeit. Im Gegenteil: Der Glaube an den Gott der Liebe und des Friedens ist eine Quelle der Inspiration, er schärft unseren Sinn für das, was richtig und notwendig ist. Und er stärkt das menschliche Streben, selbst wenn es vor unlösbaren Problemen und unüberwindbaren Hindernissen steht.

Dies war und bleibt die Quelle des Zeugnisses und der Identität der Sendung des Ökumenischen Throns als geistliche Institution, ganz im Sinne der weisen Worte. Die Tatsache, dass unser Staatswesen im Himmel existiert, hebt unser Zeugnis in der Welt nicht auf, sondern stärkt es. Das Ökumenische Patriarchat hat gekämpft und kämpft gegen die Entwürdigung des menschlichen Wesens in ihren vielfältigen Ausprägungen. Es brandmarkt Rassismus, Diskriminierung und zeitgenössische Formen der Sklaverei. Es widersetzt sich den Kräften und Tendenzen, die den sozialen Zusammenhalt und den Frieden untergraben. Und da sie Gottes Schöpfung zerstören, fördert sie den Dialog mit der übrigen christlichen Welt, mit den anderen Religionen und mit der modernen Kultur. Der Einwand, dass dieses Eingreifen die Kirche in die Zweideutigkeit menschlicher Angelegenheiten verwickelt, dass das christliche Zeugnis zu politischem Handeln wird, entbehrt jeder theologischen Grundlage und ist ein Zeichen für die Schwächung des Gespürs für die Bedeutung historischer Entwicklungen, die den Menschen in der Tiefe seines Daseins berühren. Es gibt kein Ende der Geschichte. Es gibt kein Ende der Notwendigkeit und der Verantwortung, mit den unvorhersehbaren, aber unsicheren Entwicklungen, Polarisierungen und Umwälzungen umzugehen.

Ganz eindeutig ist hierzu die Erklärung des Heiligen und Großen Konzils der Orthodoxen Kirche, das bekanntlich vor genau einem Jahrzehnt auf Kreta tagte und in der es heißt: „Das Wort der Kirche war stets ein klares und wird auf ewig ein verpflichtendes Eintreten für den Menschen bleiben.“ Das Ökumenische Patriarchat ist die erste Kirche, die gerade als Ausdruck ihrer geistlichen Identität und ihres Zeugnisses die menschenfreundliche Botschaft des Christentums hervorgehoben hat. Es hat das kirchliche Leben als gelebte Ökologie verstanden und dargestellt. Das Interesse der Großen Kirche an der natürlichen Umwelt war nicht bloß eine gelegentliche Reaktion auf die drohende ökologische Krise; diese war nur der Anlass, nicht der Grund, ihre umweltfreundlichen Traditionen zeitgemäß weiterzuentwickeln. Die Bemühungen des Ökumenischen Throns trugen dazu bei, das Thema Ökologie in den zwischenchristlichen und zwischenreligiösen Dialog einzubeziehen, und gaben der Theologie den Anstoß, die geistlichen, religiösen und ethischen Wurzeln und Dimensionen der Umweltfrage zu untersuchen. Von Anfang an haben wir die ökologische Krise als soziales Problem betrachtet und die Verflechtung von ökologischen, sozialen und wirtschaftlichen Themen aufgezeigt. Wir haben betont, dass das vorherrschende Modell der wirtschaftlichen Entwicklung zu den Hauptursachen der ökologischen Krise gehört. Ich wiederhole vor Ihnen, Exzellenzen und Liebe Anwesende, was wir oft sagen. Wirtschaftliche Aktivität, die das Haus des Lebens, die natürliche Umwelt, nicht achtet, ist keine Wirtschaft, sondern die Grenzlosigkeit in der Wirtschaft (die „Ökoanomie“ – Anm. d. Red.). Wir haben keine Zukunft ohne eine umfassende Wende hin zu einer ökologischen Wirtschaft. Das Wirtschaftsleben und die sozialen Kämpfe müssen dem Menschen und seinen lebenswichtigen Bedürfnissen sowie der Unversehrtheit der Schöpfung dienen – Ziele, die nur in einem Umfeld des Friedens und der Achtung der Menschenrechte erreicht werden können.

Zu keinem Zeitpunkt in der Geschichte der Menschheit war Frieden eine selbstverständliche Gegebenheit, sondern war stets das Ergebnis inspirierter Initiativen, geprägt von Tapferkeit und Selbstaufopferung, der Ablehnung von Gewalt als Mittel zur Lösung von Konflikten sowie des unermüdlichen Kampfes für Gerechtigkeit und den Schutz der Unantastbarkeit der menschlichen Person. Auf dieser Grundlage werden heute die Religionen kritisiert, weil sie, anstatt als Kräfte des Friedens zu wirken, oft Fanatismus und Gewalt im Namen Gottes schüren. Wir persönlich sind der unerschütterlichen Überzeugung, dass der Frieden zwischen den Völkern und Kulturen ohne den Frieden zwischen den Religionen und deren umfassenderen Beitrag zum weltweiten Kampf für den Frieden unerreichbar ist; Wir loben und unterstützen jede aufrichtige Friedensinitiative und setzen uns unermüdlich für die interreligiöse Zusammenarbeit sowie für die Hervorhebung und Ausübung der friedensstiftenden Rolle der Religionen ein. Wir betrachten den Fundamentalismus als Verfall der religiösen Erfahrung und als ein Phänomen, das in keiner Weise mit dem Glauben vereinbar ist. Der aufrichtige Glaube ist der strengste Richter über religiösen Fanatismus und Intoleranz.

Die Friedensbotschaft der Heiligen Großen Kirche Christi ist weder utopisch noch rein rhetorisch. Wir wissen sehr wohl, dass der öffentliche Diskurs international von geopolitischen und geoökonomischen Überlegungen, von Analysen des sogenannten Kräfteverhältnisses und von sogenannten realistischen Ansätzen beherrscht wird. Es ist eine Tatsache, dass die moderne Ausprägung der sogenannten Realpolitik das Völkerrecht vollständig verdrängt hat, und damit auch die Charta der Vereinten Nationen, die vom allgemeinen Grundsatz der friedlichen Beilegung von Streitigkeiten geleitet wird.

Das orthodoxe Friedensdenken geht als soteriologisches Denken offensichtlich über die Geschichte hinaus, doch die Geschichte bringt aus ihrem Innersten und ihren Wunden klare und anschauliche Lehren hervor. Die Menschheit braucht einen festen Konsens auf der Grundlage gemeinsamer Grundwerte, der trotz der politischen, sozialen, religiösen und kulturellen Unterschieden und Spannungen als Grundlage für das Zusammenleben und die Zusammenarbeit der Menschen zum Wohle der Allgemeinheit fungiert.“

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