Der Unterschied zwischen einer eucharistischen Kirche und einer klerikalen Kirche

Der Tag des Heiligen Geistes nach dem Dreifaltigkeitssonntag. Foto: UOJ

Wir feiern das Fest der Heiligen Dreifaltigkeit und den Tag des Heiligen Geistes als Geburtsstunde der Kirche, deren Wesen und Bedeutung leider selbst von denen, die als „Garanten des Glaubens“ fungieren, vergessen wurde. Deshalb möchte ich heute an die ursprüngliche Bedeutung dieses Begriffs erinnern.

Bekanntlich leitet sich das Wort „Kirche“ vom griechischen „ἐκκλησία (ekklesia)“ ab, was „Versammlung der Auserwählten“ bedeutet. Die ersten Christen folgten dem Ruf Christi und schlossen sich der Kirche an. Es ist zu beachten, dass sie nicht durch eine auf neuen Prinzipien aufgebaute Religion, nicht durch eine Ideologie und nicht durch eine Doktrin vereint wurden. Die ersten christlichen Gemeinden waren die Menschen, die sich um die Eucharistie versammelten. Das Volk, mit dem Gott einen neuen Bund geschlossen hat, besiegelt durch das Opferblut des Lammes Gottes. Teil dieses Volkes und Mitglied des Leibes der Kirche zu sein bedeutet, den Neuen Bund anzunehmen und am Brechen des Brotes und der Segnung des Kelches, also am eucharistischen Mahl, teilzunehmen.

Kirche ist keine hierarchische Verwaltungsstruktur, die sich in Gebäuden und Büros befindet, sondern in erster Linie die Verkörperung des Reiches Gottes auf Erden in ihren Sakramenten.

Kirche ist keine neue Lehre, sondern das Geschenk der Möglichkeit eines erneuerten Lebens, die wir im Fleisch und Blut Christi empfangen, in der wahren Vereinigung von Geschaffenem und Ungeschaffenem.

Pfingsten ist kein Ereignis der Vergangenheit. Es ist ein kontinuierlicher Erneuerungsprozess, der, einmal begonnen, nie enden wird. Erneuerung des Lebens ist keine moralische Verbesserung des Menschen, keine rechtliche Rehabilitierung, sondern die lebensspendende Ausgießung des Heiligen Geistes auf unsere menschliche Natur.

Leider wird die Kirche oft mit dem Klerus gleichgesetzt, d. h. mit dem Klerus, wodurch diejenigen, die die Sakramente spenden, vom Rest der Gläubigen getrennt werden. Wie ist es dazu gekommen?

Erinnern wir uns an die Geschichte. Die Apostel wählten bei der Gründung der ersten Gemeinden einen der erfahrensten Konvertierten aus und verliehen ihm durch Handauflegung den Rang des Dienstältesten. Seine Aufgabe war es, die Eucharistiefeier zu leiten, d. h. dem Mahl vorzustehen, die Taufe zu vollziehen und das geistliche Leben der Gemeinde zu führen. Ein solcher Vorsitzende wurde Bischof (Beobachter) oder Presbyter (Ältester) genannt. Diese beiden Begriffe wurden zunächst synonym verwendet. Später erhielt das Gemeindeoberhaupt den Titel eines Bischofs, und um ihn herum bildete sich ein Rat von Presbytern. Dies liegt daran, dass die Gemeinde schnell wuchs und es für einen einzelnen Bischof bereits schwierig war, sein Amt auszuüben. Daher übertrug er durch Handauflegung den Presbytern das Recht, in seinem Namen in den zu dieser Gemeinschaft gehörenden Pfarreien die Eucharistie zu feiern.

Das Leben der alten Kirche war auf der Grundlage der Familie aufgebaut. Der Gemeindevorsteher war ein Vater für die Christen, und die Gemeindemitglieder waren Brüder und Schwestern.

Nach dem Tod der Generation der Apostel wurde beschlossen, dass ein neuer Bischof von mindestens drei anderen Bischöfen geweiht werden sollte. Die Weihe fand während der Liturgie statt. Damit stellte sich die Frage: Wer sollte den Vorsitz einer solchen Eucharistiefeier führen? Es wurde beschlossen, dass es der Bischof der größten Stadt der Umgebung sein sollte, die als Metropole („Mutterstadt“) bezeichnet wurde. Daher der zusätzliche Titel des Bischofs der Metropole – Metropolit.

Dem Metropoliten wurden bereits einige besondere Aufgaben übertragen. Neben dem Vorsitz im Gemeinderat fungierte er als Schiedsrichter bei Streitigkeiten und Konflikten unter Bischöfen und Presbytern. Der Metropolit selbst bildete zusammen mit den Ortsbischöfen eine Art Analogon zur modernen Heiligen Synode. Die Institution der Metropoliten entwickelte sich nach dem Ende der Verfolgung und der Anerkennung des Christentums als offizielle Religion des Römischen Reiches. Ende des 5. Jahrhunderts erhielten die Bischöfe der vier größten Verwaltungs- und Kulturzentren des Reiches (Rom, Konstantinopel, Alexandria und Antiochia) den Titel eines Patriarchen und das Ehrenprimat gegenüber den anderen Metropoliten. Auch der Metropolit von Jerusalem wurde aufgrund der besonderen historischen Mission dieser Stadt Patriarch genannt. So entstand die Pentarchie („fünffache Gewalt“) der Patriarchen, die tausend Jahre lang die Grundlage des kirchlichen Lebens bildete.

Der Unterschied in Ehrentiteln und Verwaltungsfunktionen hatte jedoch keinen Einfluss auf das Wesen des bischöflichen Amtes. Ungeachtet der politischen Bedeutung des Bistums und der Titel bleibt der Bischof in erster Linie Oberhaupt und Vorsitzender der eucharistischen Versammlung.

Jedes Konzil, ob lokal oder ökumenisch, erkannte die Stimmen und Meinungen aller seiner Teilnehmer als gleichwertig an, ohne dabei zwischen Patriarchen, Metropoliten und Bischöfen zu unterscheiden. Der Patriarch von Rom oder Konstantinopel und der Bischof der kleinsten Region genossen gleiches Stimmrecht, und ihre Standpunkte hatten gleiches Gewicht.

Doch die Zeiten änderten sich. Die Orthodoxie wurde zur offiziellen Religion des Reiches, was Veränderungen in den Grundprinzipien der Kirche mit sich brachte. Die Orthodoxie begann, Massenreligiosität zu akzeptieren und sich an neue Lebensbedingungen anzupassen. Anstelle der Titel Bischof und Presbyter traten neue Priestertitel wie „Erzbischof“ und „Priester“ in Kraft, eine komplexe administrative hierarchische Struktur entstand, und Positionen und Titel wurden eingeführt, die in keiner Weise mit dem eucharistischen Ursprung des Gottesdienstes verbunden waren.

Der Gottesdienst selbst begann, die Pracht der byzantinischen Kaiserzeremonie nachzumachen, von den Gewändern bis hin zur Erhabenheit des Ritus selbst. Der Klerus begann, die kaiserlichen Beamten in Form offizieller Ansprachen zu imitieren. Feierliche Verherrlichungen wurden entsprechend dem Rang des Kirchentitels eingeführt: „Eure Eminenz“, „Hohe Heiligkeit“, „Seligkeit“, „Hochwürden“ usw. Ein System kirchlicher Auszeichnungen und Anreize entstand.

Die anfängliche christliche Einfachheit und Reinheit des Evangeliums löste sich allmählich in der neuen Realität der imperialen Kirche auf.

Parallel dazu begannen natürlicherweise Streitigkeiten um das Primat unter Bischöfen und deren Diözesen sowie Zwietracht zwischen den „berühmten Thronen“. Nationalstaatliche Ansprüche der Kirche erhoben sich, die Ambitionen der Hierarchen, die bereits offen um Macht und Einfluss kämpften, verstärkten sich. Die Gleichheit der kirchlichen Geistlichen verschwand, strikte Unterordnung entstand, und geistlich-familiäre Beziehungen wurden durch eine Disziplinarordnung ersetzt. All dies führte schließlich dazu, dass der Begriff der Kirche – analog zu anderen staatlichen Strukturen – mit der Verwaltung und den darin tätigen Geistlichen identifiziert wurde.

Im Folgenden verschärfte sich die Situation nur noch weiter. Die Kirche wurde immer stärker in die Politik und in alles, was damit zu tun hatte, integriert. Es kam sogar so weit, dass die westliche Kirche im Mittelalter nicht nur das Recht auf Folter und körperliche Gewalt, sondern auch auf die Todesstrafe erhielt. Die östliche Kirche tötete in der Regel durch die Hände der Staatsmacht. All dies führte zu einer zunehmenden Entfernung vom Verständnis des Wesens der Kirche. Und dennoch brachte sie im Laufe ihrer Geschichte die größten Beispiele der Heiligkeit hervor.

Ich schreibe dies nicht, um zu verurteilen: Das Gegenteil möchte ich erzielen. Wir müssen verstehen, dass all dieses vergängliche Fleisch der historischen Religion, das in keiner Weise mit der eucharistischen Wahrheit verbunden ist, die Kirche Gottes nie überwinden konnte. Christus warnte uns im Voraus, dass die Kirche ein Netz ist, in das Gutes und Böses fällt. Dies ist ein Feld, auf dem nicht nur Weizen, sondern auch Unkraut wächst. Die Kirche kann nicht nach ihren historischen Verfehlungen oder dem moralischen Leben ihrer Mitglieder beurteilt werden. Ebenso wenig sollten wir die Kirche nach ihren moralischen Leistungen oder ihrem historischen Nutzen beurteilen.

Die Kirche ist keine Religion oder Institution, die die „metaphysischen Bedürfnisse des Volkes“ befriedigen muss. Die Kirche ist in erster Linie eine eucharistische Versammlung, in der sterbliches menschliches Leben in unsterbliches und unvergängliches Leben verwandelt wird. Die Möglichkeit dieser Verwandlung kann weder durch die Unwürdigkeit Einzelner, noch durch die Sünden von Laien sowie Geistlichen, noch durch die Intrigen hoher Kirchenvertreter zunichte gemacht werden. Der kleinste Sauerteig genügt, um diese Verwandlung herbeizuführen – Mitglieder der Kirche, die bewusst an der Eucharistie teilnehmen. Die Kirche war, ist und wird trotz allem sein. Denn die Kirche ist das Wirken des Heiligen Geistes im Volk Gottes. Nicht der Mensch, sondern Christus selbst feiert jede Liturgie mit uns und in uns. Nicht durch unsere Kraft, sondern durch die Gnade Gottes werden die heiligen Gaben verwandelt.

Die Stärke der Kirche zeigt sich am deutlichsten in ihrer Schwäche, ihrer Verletzlichkeit, so seltsam uns das auch erscheinen mag. Nur wenn sie verfolgt und verleumdet wird, lebt sie das wahre Leben Christi, der von der Welt verfolgt wurde. Doch sobald sie zum Objekt der Verehrung der Welt wird, verwandelt sie sich unmittelbar in eine staatliche Institution und ihre Geistlichen in Beamte.

Doch selbst dann ist die Kirche in ihrem inneren Leben frei und von niemandem außer Gott abhängig. Sie manifestiert sich vor allem im Leben der Heiligen und Märtyrer, die die Selbstaufopferung um Christi willen dem individuellen Überleben vorzogen. Der wichtigste Ausdruck und die wichtigste Offenbarung der Kirche und der ihr geschenkten Wahrheit bleibt das Ereignis der Eucharistie, in dem die Verwandlung des Lebens in ein Geschenk der Liebe und Dankbarkeit an Gott stattfindet.

Lesen Sie auch